Școala economică marxistă. Teoria marxismului este: pe scurt și clar despre principalele prevederi. Caracteristici generale ale direcției tradiționale

Cablaj

1. Biografia lui Karl Marx

2. Etape ale dezvoltării marxismului

3. marxismși comunism

4. marxism Cum

5. Conceptul de sociologie marxistă

Materialism dialectic și sociologie

Sociologia claselor şi război civil

Sociologia revoluției

6. Filosofia marxismului

Conceptul general al filozofiei marxiste

Condiții preliminare pentru apariția marxismului și a filozofiei marxiste

Izvoarele filozofiei marxiste

Materialismul dialectic și istoric sunt direcțiile principale ale filozofiei marxiste.

înţelegerea materialistă a istoriei. Formaţiuni socio-economice

Direcția economică a filosofiei marxiste

Materialismul dialectic

7. Școli filozofice ale marxismului

Marxismul este doctrină filozofică (materialism dialectic și istoric);

marxism- aceasta este o doctrină care a influențat concepte științifice din economie, sociologie, științe politice și alte științe;

marxism este o tendință politică care afirmă inevitabilitatea război civilși revoluția socială, precum și rolul conducător al proletariatului în revoluție, care va duce la distrugerea producției de mărfuri și a proprietății private, care stau la baza societății capitaliste, și la constituirea unei societăți comuniste pe baza proprietatea publică a mijloacelor de producție, care vizează dezvoltarea cuprinzătoare a fiecărui membru al societății;

Marxismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea în Europa. Această doctrină materialistă a fost dezvoltată în Anglia de oamenii de știință germani Karl Marx și Friedrich Engels.

Baza marxismului este lucrarea în mai multe volume a lui Karl Marx "", al cărei nucleu este doctrina plusvalorii. Conform teoriei lui Marx, producția materială se reduce la exploatarea muncii capital, timp în care munca muncitorilor este aplicată mijloacelor de producție deținute de capitaliști, în urma cărora se formează produse, Preț care este mai mare decât valoarea deprecierii mijloacelor de producţie şi cost plătite de muncitorii forţei lor de muncă.

Potrivit marxismului, capitalistul plătește muncitorului doar suma minimă necesară pentru supraviețuirea fizică a muncitorului și a membrilor familiei acestuia (principiul reproducerii muncii). Plusvaloarea însușită de capitalist prin dreptul de proprietate asupra mijloacelor de producție apare deoarece în timpul unei ture muncitorul este capabil să producă o astfel de cantitate de produse încât valoarea acesteia să depășească costul forței de muncă cheltuite (suma care este minim necesară pentru reproducerea puterii de muncă).

Învățătura lui Marx a fost folosită în Europa la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, cu mare popularitate datorită relațiilor conflictuale dintre muncă și capital care predomina în acel moment (în stadiul inițial de dezvoltare a capitalismului). De la mijlocul secolului al XX-lea, marxismul și-a pierdut atractivitatea, de când a trecut la cooperarea (parteneriatul social) cu clasa muncitoare. În vremea noastră, marxismul are succes doar în Federația Rusă, Coreea de Nord și o serie de alte subdezvoltate ţări pace.

Biografia lui Karl Marx

Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)

economist și om de stat german. teoria socialismului științific, fondatorul marxismului. Karl Marx s-a născut la 5 mai 1818 în orașul Trier, în familia unui evreu, Heinrich Marx, care s-a convertit la protestantism, un consilier juridic care a servit ca avocat la Curtea Supremă de Apel din Trier. Tatăl lui Karl Marx s-a născut în aprilie 1777 la Saarlouis (decedat la 10 mai 1838 la Trier) în familia unui rabin. Protestantismul adoptat pentru a înlătura obstacolele din activitatea juridică. A fost maistrul corporației avocaților din Trier și, ca avocat, se bucura de un mare prestigiu.

În toamna anului 1835, Karl Marx a intrat la Universitatea din Bonn, în octombrie 1836 s-a transferat la Universitatea din Berlin, unde a studiat dreptul, istoria, filosofia și teoria artei. Din 1837, Marx a devenit un adept al filozofiei lui Hegel și a devenit aproape de Tinerii Hegelieni. În aprilie 1841, Karl Marx a primit titlul de doctor în filozofie; tema disertației este „Diferența dintre filosofia naturală a lui Democrit și filosofia naturală a lui Epicur”. Din mai 1842 a fost publicat în Gazeta Rinului (Rheinische Zeitung), publicată la Köln de cercurile de opoziție ale burgheziei prusace, iar din 15 octombrie a devenit unul dintre redactorii ziarului. La 1 aprilie 1843, conform decretului, ziarul a fost închis. La 19 iunie 1843, Karl Marx s-a căsătorit cu Jenny von Westphalen, fiica consilierului Ludwig von Westphalen, care era prieten cu tatăl lui Karl.

Din mai până în octombrie 1843, Marx a petrecut la Kreuznach, iar în octombrie s-a mutat la Paris, unde intenționa să publice un jurnal socio-politic. Singurul număr al Anuarului germano-francez (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), care a marcat tranziția finală a lui Marx de la idealism la materialism și de la democrația revoluționară la comunism, a fost publicat în februarie 1844. Marx a început să studieze economia politică și Revoluția Franceză. Publicat pe paginile ziarului emigrat german "Vorverts!" (Vorwarts!); în editura ziarului la sfârşitul lui august 1844, o cunoştinţă cu normă întreagă a lui K. Marx cu F. . Engels. În februarie 1845 primul lucru in echipa K. Marx și F. Engels - „Sfânta familie, sau critica criticii critice”. În ianuarie 1845, la cererea guvernului prusac, autoritățile franceze au ordonat expulzarea redactorilor și angajaților Vorverts!. La 3 februarie 1845, Marx a plecat la Bruxelles, iar Engels a ajuns acolo în aprilie. La începutul anului 1846, Marx a creat Comitetul de corespondență comunist de la Bruxelles. La începutul anului 1847, liderii „Uniunii Drepților” s-au îndreptat către Marx și Engels cu o propunere de reorganizare. uniune. În iunie 1847, la Londra, cu participarea lui Engels, a avut loc primul, care a pus bazele pentru uniune comuniştilor. Karl Marx a condus Comitetul Districtual al Uniunii de la Bruxelles, iar pentru propaganda deschisă a ideilor comuniste a fondat Societatea Muncitorilor Germani. La sfârșitul lunii noiembrie - începutul lui decembrie 1847, la cel de-al 2-lea Congres al Ligii Comuniștilor de la Londra, Marx și Engels au fost instruiți să elaboreze un program pentru unire. În februarie 1848, Manifestul Partidului Politic Comunist, scris de Marx și Engels, a ieșit din tipar. La 4 martie 1848, Marx a fost expulzat din Belgia și s-a mutat din nou la Paris, unde a format un nou Comitet Central al Uniunii Comuniste și a fondat un club de muncitori germani cu scopul de a repatria emigranții germani în patria lor. La începutul lunii aprilie, a plecat în Republica Germania și pe 11 mai a ajuns la Köln, unde de la 1 iunie 1848 până la 19 mai 1849 a fost redactor al cotidianului New Rhine, a fost membru al conducerii Köln. Societatea Democrată, Comitetul Regional al Democraților din Rin, din octombrie 1848 până în februarie 1849 a fost președinte al Uniunii Muncitorilor din Köln. În acest timp, Marx a fost judecat de două ori de juriu și a fost achitat de două ori. În mai 1849, guvernul prusac a reușit să oprească emisiunea ziarului Noul Rin, iar Karl Marx, care părăsise cetățenia prusacă în timpul șederii sale la Bruxelles, a fost expulzat din Germania.

La începutul lunii iunie, s-a mutat la Paris, iar la 24 august 1849 - la Londra, unde s-a angajat în reorganizarea Uniunii Comuniste, a recreat Comitetul Central. În 1850, Marx și Engels au început să publice revista Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Okonomische Revue. În toamna anului 1850, neînțelegerile cu fracțiunea Willich-Schapper au dus la o scindare a uniunii comuniștilor, iar la 17 noiembrie 1852, la inițiativa lui Karl Marx, uniunea a fost efectiv dizolvată. 28 septembrie 1864 Marx a fost membru al reuniunii de fondare a Asociației Internaționale a Muncitorilor (1a Internațională), conducând de fapt organul său de conducere. În Consiliul General a ocupat permanent postul de Secretar Corespondent pentru Germania, în 1870, la cererea Secției Ruse constituite la Geneva, a devenit Secretar Corespondent al Consiliului General pt. Federația Rusă. La sfârșitul anului 1873, activitatea Internaționalei a încetat efectiv (a fost dizolvată oficial în 1876). În timp ce se afla la Londra, Marx a colaborat cu o serie de ziare proletare și burgheze: People's Paper, Reform (un ziar emigrat în Statele Unite), New York Daily Tribune (New York Daily Tribune; a fost corespondent cu august 1851 până în martie 1862), „Presă” (Presse; ziar liberal vienez). În septembrie 1867 a fost publicat primul volum din „Capital”. Paralel cu muncă la volumele 2 și 3 din „Capital” K. Marx a lucrat la traduceri ale primului volum în alte limbi: G.A. Lopatin și N.F. Marx l-a ajutat pe Danielson să pregătească o ediție rusă, publicată în 1872 (a studiat limba rusă în 1869). A acordat o atenție considerabilă istoria lumii, chimie, agrochimie, geologie, biologie. De la începutul anilor 1980, sănătatea lui Marx s-a deteriorat. În decembrie 1881, soția sa a murit, iar în ianuarie 1883, fiica lui cea mare, Jenny, a murit. În ianuarie 1883, Karl Marx s-a îmbolnăvit de bronșită, ceea ce a dus la o serie de complicații, iar la 14 martie 1883 a murit. A fost înmormântat la 17 martie 1883 la cimitirul Highgate din Londra.

Din cei șapte copii ai lui Karl Marx, doar trei fiice au supraviețuit - Jenny, Laura și Eleanor. Eleanor, fiica cea mică a lui Karl Marx, care s-a născut la 16 ianuarie 1855 la Londra (decedată la 31 martie 1898 la Londra), a călcat pe urmele tatălui ei, devenind unul dintre liderii mișcării muncitorești engleze și internaționale. În 1884 s-a căsătorit cu E. Aveling (Aveling). A fost printre fondatori Liga Socialistă (înființată în 1884) și Muncii Independent partid politic(fondat în 1893). Familia Marx a fost salvată de la sărăcie cu ajutorul lui Engels, care lucra în biroul unei companii textile din Manchester.

Printre lucrări Karl Marx - articole, pamflete, recenzii internaționale, recenzii, cărți: „Diferența dintre filosofia naturală a lui Democrit și filosofia naturală a lui Epicur” (1841), „Note despre cea mai recentă instrucțiune de cenzură prusacă” (februarie 1842; critica asupra Sistemul guvernamental prusac și măsurile de poliție împotriva presei de opoziție), „Dezbaterile celui de-al șaselea Landtag renan”, „Justificarea corespondentului Mosel”, „Comunismul și „Allgemeine Zeitung” din Augsburg, „Despre chestiunea evreiască” (februarie 1844), „Către o critică a filosofiei hegeliene a dreptului. Introducere „(februarie 1844), „Manuscrisele economice și filosofice” (1844; critica la adresa clasicilor economiei politice engleze A. Smith și D. Ricardo), „The Holy Family, or Critique of Critical Criticism” (Die Heilige Familie oder Kritik) der Kritischen Kritik; februarie 1845; prima lucrare comună a lui K. Marx și F. Engels; îndreptată împotriva tinerilor hegelieni), „Teze despre Feuerbach” (Ludwig Feuerbach), „Germană ideologie(1846; 2 vol.), „Circulară împotriva lui Krige”, „ nenorocirea filozofie. Răspuns la Filosofie nenorocirea„M. Proudhon” (Misere de la philosophic, réponse a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; în franceză), „Manifestul comunistului partid politic„(februarie 1848; împreună cu F. Engels), „The June Revolution” (1848; articol despre revolta din iunie 1848 la Paris), „ Război civilîn Franţa de la 1848 la 1850” (1850), „Great Men of Emigration” (1852, apariţie în 1930; pamflet îndreptat împotriva democraţilor mici-burghezi), „Al XVIII-lea Brumaire al lui Louis Bonaparte” (Der 18-te Brumaire des Napoleon Bona2parte; ; despre lovitura bonapartistă din 2 decembrie 1851 în Franţa), „Revelații despre Köln proces Comuniști” (decembrie 1852), „Lord Palmerston” (broșură), „Revelații ale istoriei diplomatice a secolului al XVIII-lea” (broșură), „Domnul 1858; prima versiune a „Capitalului”), „Manuscris economic 1861-63” (schiță brută a tuturor celor trei volume ale „Capitalului”; peste 200 de coli tipărite), „, Price and” (1865), „Capital” (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; apariția volumului I - septembrie 1867; al II-lea și volumele 3 publicate de F. Engels după moartea lui K. Marx: volumul 2 în 1885, volumul 3 în 1894), „luptele de clasă în Franţa„(1871), „Despărțiri imaginare în Internațional” (martie 1872), „Critica programului Gotha” (1875), „Manuscrise matematice” (studii în domeniul calculului diferențial)

Etapele dezvoltării marxismului

Marxismul se dezvoltă în etape definite calitativ, iar reînnoirea sa creativă autentică este combinată cu lupta împotriva revizuirii deschise și secrete, voalate, a revizuirii marxismului.

Distingem trei etape calitative principale în dezvoltarea marxismului de la mijlocul secolului al XIX-lea până în prezent. până la sfârşitul secolului al XX-lea. Următoarele etape urmează, deja în secolul 21 - aceasta este a patra și cele ulterioare.

Prima etapă este etapa formării și dezvoltării marxismului de către K. Marx și F. Engels în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Acesta este stadiul marxist propriu-zis, stadiul marxismului clasic, cel original, asociat cu activitățile științifice și practice dezinteresate, remarcabile ale sale. fondatori, „clasici”, așa cum sunt adesea numiți - Karl Marx și Friedrich Engels, precum și asociații, anturajul, prietenii lor. Urmând metoda dezvoltată, ei și-au tratat propriile poziții științifice, teoretice, ca fiind în curs de dezvoltare și care necesită dezvoltare, critic și autocritic, adesea cu multă ironie. După ce au creat mari dezvoltări creative, le-au tratat creativ.

A doua etapă este etapa de dezvoltare a marxismului, în primul rând de către V.I. Lenin din anii '90. al XIX-lea teoretic și mai ales în unitatea teoriei și practicii în condițiile victoriei Marelui Octombrie revoluție socialistăîn Federația Rusă 1917, primii pași practici ai mișcării pe calea creației socialism, aplicarea creativă a teoriei marxiste la particularitățile practicii ruse, prima experiență dialectică reală, cea mai dificilă și mai complexă în construirea unei noi societăți socialiste. Aceasta este etapa leninistă în dezvoltarea marxismului. Această etapă acoperă aproximativ ultimul deceniu al secolului al XIX-lea. - prima jumătate a secolului XX. Include, de asemenea, anii de criză ai simplificării forțate și distorsiunii de către Stalin a marxismului, leninismului, marxism-leninismului, înlocuirea spiritului viu creativ al marxismului cu scolastică și dogmatism primitiv.

Revoluția din 1917, condusă de V.I. Lenin, a făcut posibilă aplicarea marxismului teoretic în practica reală, testarea lui cu o practică revoluționară, creativă, corectarea și dezvoltarea în continuare creativ în cursul construcției socialiste reale. Este exact ceea ce a făcut și a făcut V.I. Lenin cu marea totalitate a lucrărilor sale creative, inovatoare și remarcabile. Geniul teoretic și practic al lui K. Marx și F. Engels a fost continuat de strălucitele activități teoretice și practice ale lui V. I. Lenin. Marxismul în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. și-a găsit marele succesor remarcabil în primele două decenii și jumătate ale secolului al XX-lea. în persoana lui V.I.Lenin.

V.I.Lenin, prin exemplul său concret, a arătat vitalitatea, potențialul inepuizabil și posibilitățile științifice, teoretice și practice enorme ale marxismului, dezvoltându-l în unitatea organică a continuității și inovației. Marxismul a căpătat o formă corespunzătoare epocii secolului al XX-lea.

Această etapă creatoare în dezvoltarea marxismului a fost numită leninism. V.I.Lenin însuși se considera pur și simplu un adept al lui K. Marx și F. Engels, un marxist care a aplicat creativ marxismul în practică, dezvoltând creativ marxismul pe baza practicii reale și concrete, așa cum au cerut K. Marx și F. Engels.

Ei vorbesc în mod justificat despre marxism, care s-a manifestat în leninism, deoarece V.I. Lenin a contribuit cu o cantitate enormă de marxism creativ, inovator, complementar, de extindere și aprofundare în conformitate cu cerințele vremii și pe baza unei generalizări teoretice a unui nou, enormă experiență practică revoluționară și socialistă. În timpul acestui general, adevăratele propoziții științifice s-au manifestat de fapt într-o dialectică concretă și vie a generalului, particularului și singularului și au necesitat o nouă înțelegere și progres științific. De aceea, V.I. Lenin a scris: „Ar fi cea mai mare greșeală dacă am începe să plasăm sarcinile practice complexe, urgente, în curs de dezvoltare rapidă ale revoluției în patul procustean al unei „teorii” înțelese în mod restrâns, în loc să vedem în primul rând teoria și mai ales ghid de acțiune”.

Cu atitudinea sa creativă, inovatoare față de marxism, V.I. Lenin a confirmat că marxismul se dezvoltă în urma condițiilor reale schimbătoare ale ființei și conștiinței și înaintea lor, că în noua situație obiectivă și subiectivă globală, concret regională, concret națională, marxismul însuși trebuie să fie întotdeauna nou, modern și, în același timp, rezonabil de prognostic privind în viitor, prevăzând viitorul. V.I.Lenin a subliniat: „A ignora condițiile care s-au schimbat de atunci, a apăra vechile decizii ale marxismului înseamnă a fi fidel la litera, iar nu spiritul doctrinei, înseamnă repetarea din memorie a concluziilor anterioare, neputând folosi metodele cercetării marxiste pentru a analiza noua situație politică.

În consecință, deciziile și concluziile marxismului, corecte pentru condițiile și împrejurările vechi, vechi, timpuri vechi, în situații noi trebuie reînnoite creativ, ridicate la un nivel calitativ nou, modern.

O astfel de atitudine creativă, critică și autocritică atât față de teorie, cât și față de practică, V.I.Lenin, ca un adevărat marxist, s-a extins la sine, la propria activitate teoretică și practică, neconsiderând deloc un ideal, un model complet, un adevăr absolut. , care trebuie urmată fără îndoială în orice împrejurare, în orice condiții, în orice moment. Deci, după proclamarea Republicii Sovietice Maghiare în 1919, V.I. Lenin a avertizat-o pe Bela Kunu într-o telegramă radio: „Este absolut indubitabil că imitarea simplă a tacticii noastre rusești în toate detaliile în condițiile particulare ale revoluției maghiare ar fi o greșeală. . Trebuie să avertizez împotriva acestei erori...”. Acesta este ceea ce înseamnă în practică să fii un adevărat dialectician, un adevărat marxist, un teoretician și practicant autocritic.

De remarcat că etapa leninistă în dezvoltarea marxismului, leninismul autentic, nu este deloc identică și nu corespunde acelui „leninism” (precum și „marxismului”), care a fost prezentat de I.V. Stalin într-o formă trunchiată, formă incompletă, nedialectică, unilaterală, începând din 1924 (Despre fundamentele leninismului, Probleme ale leninismului), într-o formă în avantajul său. Acestea sunt tocmai versiunile cele mai dogmatizate, talmudice, simplificate, primitive ale „marxismului” și „leninismului”, care au fost stabilite în propaganda de partid și în științele sociale de mai multe decenii.

Același lucru trebuie spus și despre marxism-leninism, adică marxismul dezvoltat creativ de V.I.Lenin în condiții noi, etapa leninistă în dezvoltarea marxismului, ridicată de V.I. „Marxismul-leninismul” prezentat cu cunoaștere, după „expunere”, după nivelul de înțelegere al lui I.V. Stalin și conform instrucțiunilor sale, nu numai că simplifică, primitivizează, dogmatizează marxismul-leninismul autentic, ci și pur și simplu îl discreditează, deoarece emasculează forțat și arbitrar din el sunt multe metode și principii fundamentale decisive creative, autodezvoltate, schimbătoare calitativ, critic-autocritice.

De aceea de la sfârșitul anilor 20. sub influența lui I.V.Stalin și a stalinismului, etapa de dezvoltare creativă a marxismului, leninismului, marxism-leninismului este restrânsă și blocată într-o măsură decisivă nu numai în URSS, ci și în mișcarea comunistă mondială, care a fost supusă și dictatorială. atitudini şi dictatoriale I.V.Stalin . Dar, fiind reali, și-au dovedit vitalitatea și insurmontabilitatea, marxismul creator și leninismul creator au continuat să trăiască și să influențeze mințile, comportamentul și acțiunile oamenilor nu numai în prima jumătate a secolului al XX-lea, ci și în toți anii următori și pentru viitor.

O perioadă grea și grea pentru ei a durat cel puțin până în a doua jumătate a secolului al XX-lea, iar trecerea la o nouă etapă este asociată nu numai cu moartea lui I.V.Stalin în martie 1953, ci și cu depășirea dificilă a dogmatizatului stalinist. , interpretare pervertită și distorsionată a marxismului și leninismului.

Între timp, chiar și în această a doua etapă de dezvoltare a marxismului, gândirea creativă îmbogățitoare a marxismului a continuat să bată în timpul vieții lui V.I. Lenin, iar în afara URSS, în afara câmpului de influență dictatorială directă a lui I.V. Stalin. Trebuie remarcate lucrările creative, discutabile ale Rosei Luxemburg (1871 - ianuarie 1919), cu care V.I. Lenin a argumentat și a fost în dezacord cu privire la o serie de aspecte. O contribuție foarte mare la dezvoltarea gândirii marxiste a avut-o Antonio Gramsci (1891-1937), în primul rând cu lucrarea sa principală - Caietele închisorii, unul dintre cei mai mari teoreticieni marxisti și fondatori ai partidului politic comunist italian.

Interpretările sale, noi interpretări, adesea controversate, dezvoltări creative, în special cartea „Istoria și conștiința de clasă” (1924), au fost introduse în conceptele marxiste de către savantul maghiar György Lukács (1885-1971), alături de care cercetătorul marxist original, sovietic estetician și filozof a colaborat îndeaproape M.A.Livshits (1905-1983), cu care am studiat ca student la MGIMO și cu care am colaborat ulterior, contemporan cu D. Lukach K. Korsh. Iar alți cercetători din URSS și din Occident au făcut multe atât pentru a prezenta gândirea marxistă, leninistă vie în toată bogăția ei, cât și pentru a aduce în ea cu lucrările lor noul teoretic, suplimentar, proaspăt.

A treia etapă, care acoperă a doua jumătate a secolului XX. l-am defini ca fiind stadiul depășirii violenței staliniste, controlului și dictatului asupra marxismului, leninismului, marxism-leninismului, luptei marxismului ortodox și creativ, repatriere la dezvoltarea creativă a teoriei marxiste în unitate cu noua practică reală. Aceasta este o etapă de intensificare a căutării de noi interpretări și viziuni ale marxismului, adesea inadecvate sub forma „marxismului occidental” (spre deosebire de „estic” - stalinist), un apel parțial la anumite prevederi ale marxismului în curentele „ noul marxism”, „neo-marxism”, care de obicei se îndepărtează de marxism, luând doar o latură a acestuia și revizuind semnificativ marxismul, interpretări teoretice nestandardizate socialismși comunismul sub forma „eurocomunismului”. În general, aceasta este etapa unui fel de nouă renaștere a marxismului, dezvoltarea sa creativă în lățime și profunzime - atât a conceptului general marxist, cât și a încarnărilor și diversității sale speciale regional, național special - și, în același timp, intensificând lupta împotriva încercări din interior de a revizui și revizui marxismul.

The perioadă a fost dificil, contradictoriu, chiar dramatic și tragic, dar în ansamblu revitalizând, reabilitand, dezvoltă, modernizează, întărește și reînnoiește calitativ marxismul și comunismul. Remarcăm patru caracteristici principale, în opinia noastră, trăsături ale acesteia perioadă.

În primul rând, nu a fost ușor, a fost greu să lași marxismul deformat în vremurile staliniste și post-staliniste, redus la formule moarte, lipsit de conținut viu, adaptat grosolan nevoilor unui regim autoritar, dictatorial. Într-un cuvânt – din marxismul trunchiat, dogmatic, scolastic, primitiv, de neatins, care nu tolerează căutările, disputele, discuțiile, inovațiile, schimbările, trecerea la noi niveluri calitative de analiză și construcție teoretică. O astfel de interpretare și înțelegere neschimbătoare, rigidă, textuală a marxismului, și nu neapărat doar în prezentarea stalinistă și în limitele stabilite de acesta, a fost numită ortodoxă.

În al doilea rând, nu a fost ușor și nu a construit imediat o atitudine creativă, normal-critică față de prevederile formulate de marxism pentru a le alinia la noua practică generală și regională istorică și reală. În acest moment, principalul lucru era decalajul dintre teoria marxistă formulată mai devreme, în vremuri trecute, și noua practică istorică concretă, inclusiv în noile ţări socialism. Teoria a încetat să ajute efectiv practica socialistă, să-i lumineze dinainte un drum concret către viitor.

Declarații, opinii, concluzii marxiste creative, non-standard, actualizate care explică ceea ce se întâmplă proceselorși conturând linii specifice de acțiune pentru a ghida procese reale cu perspectivă asupra viitorului, oamenii de știință din URSS și din alte țări socialiste au început să se dezvolte și să propună mai des și mai insistent. Din p viata reala, chiar și atunci când multe contradicții s-au agravat și fenomenele de criză au crescut.

Odată cu formarea sistemului socialist mondial după cel de-al Doilea Război Mondial, liderii și oamenii de știință din aceste țări s-au confruntat urgent cu problema unei noi înțelegeri teoretice din pozițiile marxiste a dialecticii generalului, particularului și singularului în raport cu diferite condiții pentru crearea socialismului în ţări. Europa, Asia și America.

Conducătorii multor țări socialiste și partidele politice comuniste, muncitorești, muncitorești din ele, oamenii de știință au creat un număr mare de lucrări care au adus o mulțime de noi, proaspete, moderne, originale gândirii marxiste totale. Deși un număr dintre ei nu s-au descurcat fără o cantitate semnificativă de vechi dogmatism și insensibilitate, citat și primitivism, memorarea literelor și cuvintelor și nu urmând spiritul și creativitatea marxist viu.

Creativ semnificativ contribuţieÎn a doua jumătate a secolului al XX-lea, mulți lideri proeminenți ai partidelor și mișcărilor politice de eliberare națională comuniști străini, muncitori și, de asemenea, care făceau parte din mișcarea comunistă mondială au contribuit la dezvoltarea, renașterea și reînnoirea marxismului.

În al treilea rând, dorința crescută de renaștere creativă, reînnoire, modernizare a marxismului a relevat, mai ales în anii 60-80, o anumită diferență, diferențierea direcțiilor acestor căutări efectuate în „Est”, în primul rând în URSS, și în „ Vest” – în țările Europei Centrale, de Est și mai ales de Vest. În URSS și în alte țări socialiste date căutarea nu a fost de natură decisivă, radicală, pozițiile dogmatismului și citatelor erau încă puternice în marxismul general și regional (de exemplu, maoismul), tendința scolastică obișnuită în marxism l-a depășit cu mult pe cea creatoare.

în ţări şi a Europei de Est, iar Europa de Vest, dimpotrivă, căutând marxişti, mulţi comunişti marcanţi, mai ales după plecarea lui I.V.Stalin şi stalinismul, au simţit acut nevoia unei ieşiri decisive din starea osificată a marxismului, introducând în ea noi prevederi teoretice corespunzătoare noi realităţi sociale. În țările est-europene s-au răspândit și fundamentat conceptele de „socialism democrat”, „socialism uman”, „socialism cu chip uman”, cărora le-au fost însă introduse unele interpretări direct revizioniste.

În aceste țări, precum și în țările Europei de Vest, tendința „marxismului occidental”, care a început în prima jumătate a secolului al XX-lea, în persoana, de exemplu, a lui D. Lukács și K. Korsh, a fost semnificativ. întărit, ai căror reprezentanți de seamă au fost francezul Lucien Seve, Louis Altusser și alții.

Paradoxul istoric și dialectic este că încă de la început - lucrările fundamentale ale lui K. Marx și F. Engels - marxismul s-a format în primul rând ca marxism occidental, născut în țările avansate ale Europei de Vest: Germania, Franța, Anglia. Dar în epoca post-Lenin în URSS, sub control, într-o înțelegere primitivă și o prezentare simplificată de I.V.Stalin, a căpătat forma unui „marxism oriental” distorsionat, un fel de „marxism oriental”.

Acum, în vremuri noi și cu noi vânturi proaspete, marxismul a început să fie discutat și dezvoltat intens și creativ în Europa de Vest (și țările socialiste din Europa de Est prezente au fost enumerate în trecut) tocmai ca „marxism occidental” neortodox. opus „marxismului oriental” ortodox. Acestea sunt paradoxurile istorice, dialectice ale schimbării în domeniul geografic, denumiri regionale curente ale marxismului în secolul al XX-lea.

Același gen de dispoziții și tendințe radicale s-au dezvoltat în partidele politice comuniste din țările din Europa de Vest în înțelegerea și interpretarea socialismului și comunismului. Liderii, figurile marcante și teoreticienii multor partide politice comuniste din Europa de Vest nu au putut fi de acord cu instaurarea în URSS, începând cu I.V. Stalin și apoi păstrată în așa-numitul „socialism real”, o practică socialistă semnificativ deformată, pervertită, care în mare măsură. a rupt ideile lui Marx și propunerile teoretice generale ale marxiste despre socialism. În primul rând, cu prevederile și cerințele unității organice a socialismului și a puterii poporului, democrația (pe care V.I. Lenin a urmat și implementat-o, ca și alte principii marxiste), guvern popularși autoguvernarea lucrătorilor, socialismul și libertatea, drepturile omului, creativitatea culturală și individuală, manifestarea inițiativei personale și autoexprimarea și altele.

Fără aceste trăsături importante și esențiale, stabilite inițial în marxism în înțelegerea socialismului și comunismului, comuniștii și marxistii din Occident nu și-ar putea imagina și oferi muncitorilor imaginea socialismului ca societate pentru care au luptat partidele politice comuniste. Așadar, în partidele politice comuniste din țările Europei de Vest în acei ani (spaniolă, italiană, portugheză, franceză etc.) s-a dezvoltat un puternic curent de „eurocomunism”, în care a fost o caracteristică largă, multidimensională, democratică, umană. dat societății socialiste, bazată pe marxism, cu un interior stabilit prin sublinierea inacceptabilității limitărilor și defectelor esențiale ale „socialismului real” în URSS.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că natura radicală a sentimentelor de orice fel de „modernizare” a marxismului după ani stagnarea a dus la apariția în Occident în anii 40-60. o serie de astfel de curente de „neo-marxism”, „noul marxism”, care, sub sloganul dezvoltării creative a marxismului și explicarea realității prin K. Marx, l-au părăsit sau și-au construit propriul lor nou, radical de stânga. concepte cu includerea în ele a unor elemente ale gândirii marxiste. Dar nu mai era de fapt marxism, dezvoltat creativ în raport cu noul conditii realeși revizuirea și revizuirea acestuia. Este suficient să spunem că K. Marx nu mai era considerat de mulți „neomarxişti” ca un economist și revoluționar, ci doar ca un filozof uman și un profet moral.

Așa-zisa școală de la Frankfurt aparține acestui tip de curente filozofice de stânga, de stânga radicale, ai căror reprezentanți au exprimat protestul social și spiritual împotriva modernului. capitalism, au fost asociate cu mișcarea „nouă stânga”, cu acțiuni de masă de stânga, cum ar fi, de exemplu, studenții francezi și germani de vest în mai 1968. Cei mai proeminenți, celebri și activi dintre ei au fost Herbert Marcuse și Erich Fromm, care a creat un număr mare de lucrări interesante, cu care am fost familiarizat personal și m-am întâlnit de mai multe ori la congrese științifice din SUA, unde au început să trăiască și să lucreze și în alte țări.

Filosofii Școlii de la Frankfurt au folosit în principal lucrările tânărului K. Marx, unele dintre pozițiile sale, în special cele umaniste, pentru a critica „socialismul real”, dar au supus revizuirii conceptului holistic de marxism, opunând marxismului freudismului etc. . Ei nu erau, după părerea mea, marxişti creativi, ci un fel de marxologi, care adaptau anumite prevederi şi concluzii ale lui K. Marx pentru propriile lor interpretări filozofice, mai degrabă interesante, originale, ale problemelor moderne de actualitate, inclusiv societatea, istoria, cultura, libertate, om, revoluții etc. Este clar că ei au criticat aspru „marxismul sovietic” de atunci, ca, de exemplu, G. Marcuse în cartea „Marxismul sovietic. Analiză critică” (1958).

În al patrulea rând, o dramă și o tragedie colosală pentru teoria și practica marxismului și comunismului la sfârșitul secolului al XX-lea. a fost o lichidare vizată în I989-I99I. în URSS și în cele opt țări est-europene ale sistemului socialist, cea mai crudă eradicare ideologică și politică din viața publică, din științele sociale, din conștiința și viziunea asupra lumii a sute de milioane de oameni a ideilor științifice ale marxismului și comunismului, o campanie sălbatică planificată din interior și din exterior pentru a discredita orice practică a socialismului și comunismului.

Aceasta s-a desfășurat în URSS, în țările din Europa Centrală și de Est prin toate mass-media informație campania de antimarxism, anticomunism, antileninism, antisocialism a depășit toate limitele posibile ale minciunii, falsificării, înșelăciunii, cinismului și obscurantismului. Cel mai izbitor și revoltător lucru a fost că principalii organizatori și inspiratori ai acestei cele mai reacționare și rușinoase campanii antiștiințifice și inumane au fost cei mai importanți foști „marxişti” și „comuniști” A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov și alții. .

Dar acești reacționari și obscurantiști de la sfârșitul secolului XX nu au reușit să spargă puterea ideilor și teoriilor științifice ale marxismului, socialismului și comunismului nici în URSS, nici în Federația Rusă, nici în alte țări CSI, nici în țările est-europene. Marxismul viu și comunismul au rezistat 100-150 de ani și nu unor asemenea atacuri și atacuri asupra lor, și cu atât mai mult de la actualii pigmei degradați moral și vânduți din „știință” și practică. Marxismul și comunismul au trăit și vor trăi, iar pigmeii răi antimarxisti, anticomuniști vor dispărea fără urmă din paginile istoriei omenirii.

Marxismul a primit un suflu nou și o nouă descoperire ca urmare a unei analize creative de către mulți teoreticieni și practicieni din țările socialiste, foste socialiste și din alte țări a greșelilor majore comise în secolul XX, a omisiunilor și a lacunelor în dezvoltarea teoriei marxismului, deformări, distorsiuni, înfrângeri în practica socialismului. Tragerea de lecții amare și dure din greșeli și eșecuri este cea mai bună cale de recuperare, către o nouă ascensiune a teoriei și practicii marxismului și comunismului.

În anii 80 și 90, în Federația Rusă au fost publicate un număr mare de studii serioase, critic și predictiv, într-un mod marxist, analizând lecțiile, realizările și eșecurile dezvoltării trecute și prezente a socialismului în URSS și în alte țări, perspectivele sale pentru viitor. Au fost publicate atât cărți monografice, cât și colective, culegeri de articole. Articole interesante analitice, montate, polemice, de discuție au fost publicate constant în jurnalele de ieșire comuniste, socialiste, de stânga.

S-au desfășurat discuții ascuțite asupra chestiunilor cardinale ale marxismului, socialismului și comunismului, ținute, ceea ce este foarte important, într-o atmosferă respectuoasă, camaradeșească, chiar și cu pozițiile cele mai alternative ale participanților lor. Mulți ruși și conferințe internaționale asupra problemelor de actualitate moderne ale dezvoltării omenirii, civilizației, societății, omului, despre rezumarea lecțiilor dezvoltării secolului XX și determinarea perspectivelor și problemelor în noul viitor, secolul XXI.

Aceeași muncă s-a desfășurat și în alte țări CSI, în fostele țări socialiste din Europa Centrală și de Est.

Marxismul a dobândit din nou trăsăturile unei mișcări pe care a ratat-o în trecutul recent, un gând puternic bătător, o dispută, discutabilitate, militantism, energie, intenție, progresivitate, o ascensiune calitativă și spirit revoluționar. Un curent proaspăt de gândire științifică creativă a confirmat astfel de caracteristici esențiale ale marxismului, care anterior dispăruse și se pierduse semnificativ, precum vitalitatea sa, unitatea continuității și inovației, inovația creativă, atingerea unor noi frontiere calitative de generalizări și concluzii, spiritul revoluționar, efortul. redirecţiona.

Probleme teoretice și practice enorme, noi și dificile, complexe, au apărut după prăbușirea forțată și distrugerea de către contrarevoluție din interiorul și din afara URSS, țările socialiste din Europa de Est, înaintea celor patru țări socialiste rămase din sistemul socialist mondial uriaș anterior - trei în Asia(, Vietnam, Coreea de Nord), unul în America (Cuba). Atât în teorie, cât și în practică, în anii 1990, ei au dovedit în mod convingător marea capacitate a socialismului, în ciuda tuturor dificultăților, de a găsi modalitățile cele mai eficiente și revoluționare de a-și menține pozițiile în fața celei mai puternice presiuni imperialiste mondiale, atacuri, amenințări și diktat. Și mai important, ei au dat dovadă de o mare capacitate, ghidați de concepte socialiste transpuse în pământul modern, de a obține în doar una sau două decenii succese practice economice, sociale, spirituale, culturale colosale, o creștere semnificativă a nivelului de viață al oamenilor. , bunăstarea muncitorilor și a familiilor acestora. Spre deosebire de teribila stagnare a Federației Ruse și a altor țări CSI s-au întors cu forța pe calea capitalistă. Progresul realizat este deosebit de relevant pentru China. Descoperire semnificativă și creștere în urmă anul trecut a făcut Vietnam. Cuba Socialistă a realizat multe.

Un rol major în aceasta l-au jucat orientările teoretice noi, inovatoare, bazate pe aplicarea creativă a marxismului, care au determinat un curs practic efectiv al reformelor, schimbărilor și schimbărilor economice și sociale în beneficiul țării și al poporului. Și aici un rol teoretic și practic cu adevărat remarcabil și energic într-o astfel de ascensiune a socialismului revine liderilor acestor țări, și anume Deng Xiaoping în China, Fidel Castro în Cuba, conducerea Vietnamului socialist.

Secolul al XX-lea, cu toate cele mai dificile întorsături și tragedii care au avut loc în dezvoltarea marxismului și socialismului, se încheie cu tendințe optime atât de creștere teoretică, ascensiune a marxismului, cât și acorduri care sună optim ale celui mai puternic progres practic, real. a marilor puteri socialiste, demonstrând în practică avantajele socialismului asupra capitalismului, un clar victorios aspirația socialismului reînnoitor de creștere și progres în continuare în secolul XXI.

Marxismul se dezvoltă creativ nu în singurătate, nu în izolare, ci în corelare și competiție cu alte concepte și teorii științifice, filozofice, istorice, politico-economice, sociologice, de științe politice care există și se conturează în societatea umană.

Întrucât marxismul reprezintă o teorie, doctrină, metodă independentă, originală, originală, atunci, firește, nu pretinde deloc să reprezinte și să cuprindă toată știința, filozofia, istoria, economia politică, sociologia, știința politică etc., care există în lumea în general. Ea ocupă un loc propriu și definit în acest sistem mondial de cunoaștere și, prin urmare, nu trebuie deloc supraestimată, așa cum sa făcut în vremurile lui Stalin și post-Stalin, când marxismul era prezentat ca fiind aproape singurul și final științific. cunoștințe din lume cu privire la orice problemă.

Marxismul exprimă și îmbrățișează o anumită parte a procesului general de gândire al mișcării și abordării adevărului absolut și, din această cauză, este prin natura sa critic, autocritic și modest.

Pe lângă marxism, alături de marxism și adesea în opoziție cu marxismul, cercetarea științifică, dezvoltarea anumitor ramuri de cunoaștere, probleme specifice, din anumite poziții teoretice și metodologice, sunt conduse și realizate de multe alte tendințe, tendințe, școli, individuali și mari, filosofi proeminenți, economiști etc. Ei contribuţieîn „pușculița” generală a cunoștințelor științifice, filozofice și de altă natură este, de asemenea, semnificativă, interesantă, aduce o mulțime de noi, suplimentare, diferite, inclusiv ceea ce K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin și marxistii ulterioare au fost în mod specific și temeinic. nu fac. Prin urmare, marxiştii autentici, atât cu respect, cât şi cu interes, şi cu setea de noi cunoştinţe inerente oamenilor de ştiinţă, se familiarizează în mod activ cu toate celelalte dezvoltări şi producţii ştiinţifice, filozofice, studiază în detaliu literatura ştiinţifică emergentă, în special despre problemele moderne, şi introducerea de noi cunoștințe, inovații suplimentare în știință. .

De la apariția marxismului, tendințe, tendințe și școli precum structuralismul, antropologia filozofică, noile tendințe ale materialismului, raționalismul, pragmatismul, neopozitivismul, fenomenologia, idealismul, existențialismul, filosofia socială a școlii de la Frankfurt etc. au avut o contribuție semnificativă. la dezvoltarea gândirii filozofice mondiale.Marxismul modern se dezvoltă cot la cot cu ei, folosind tot ce este valoros din noile dezvoltări filosofice, stăpânind critic și aplicând cunoștințe noi, suplimentare, obținute de comunitatea globală a oamenilor de știință. În mod similar, gândirea științifică mondială, imparțială și burghez-neortodoxă, cercetătoare este, de asemenea, interesată și se îndreaptă către noile dezvoltări creative ale marxismului.

Într-un cuvânt, la fel cum la mijlocul secolului al XIX-lea marxismul a apărut și s-a conturat ca moștenitor natural, succesor legitim și succesor al tot ceea ce omenirea a creat în știință, tot așa în următoarele - în prima și a doua jumătate a secolul XX, la sfârșitul său și nou În secolul XXI, marxismul se dezvoltă și trebuie să continue să se dezvolte nu izolat, nu îngrădit, ci prin stăpânirea tuturor noilor cunoștințe științifice produse de omenire, în special pe cele mai avansate, cele mai bune, cel mai creativ și inovator.

Cum poate și ar trebui să fie desemnat și numit marxism în etapele ulterioare după apariția sa, marxismul modern, întruchipând metodele și principiile de dezvoltare inerente acestuia, modificări, ajustări, prevederi calitativ noi și concluzii corespunzătoare noii realități, după clarificări, modificări, și chiar respingerea unui număr de concluzii și prevederi trecute, neconfirmate, răsturnate de faptele obiective ale realității existente? Această întrebare este adesea ridicată și discutată, mai ales în ultima vreme, inclusiv de către oamenii de știință ruși.

O abordare este de a-l desemna constant drept marxism, ținând cont de faptul că, ca și alte curente, direcții ale gândirii științifice, filozofice (de exemplu, idealismul), nu stă pe loc, ci se dezvoltă constant, ține pasul cu vremurile și de aceea se schimbă, se schimbă, se reînnoiește, se trece la noi niveluri calitative, ca și alte direcții, curente ale gândirii științifice, filozofice. Și există o mulțime de lucruri rezonabile și convingătoare în asta.

O altă abordare exprimă dorința de a sublinia că acesta nu este tocmai vechiul, fostul marxism, ci marxismul timpului nostru, marxismul etapei moderne de dezvoltare globală, globală, civilizațională. Și anume, a doua jumătate a secolului al XX-lea și, mai precis, sfârșitul secolului al XX-lea. În „Tezele despre Feuerbach” K. Marks, subliniind diferența față de materialismul contemplativ al lui Feuerbach, vorbea despre „noul materialism”. Filozofiile occidentale recente sunt denumite și „nou”, „neo”, „târzie”, „moderne”, „moderne” etc.

A treia abordare se exprimă în faptul că în denumirea teoriei științifice moderne termenul „marxism” este folosit nu ca unic (doar „marxism” sau „marxism modern”), ci în combinație cu alte elemente ale teoriei științifice. Deci, conducerea modernă a Partidului Politic Comunist din Republica Populară Chineză a determinat că ideologia, viziunea asupra lumii a Partidului Comunist este o combinație de marxism, ideile lui Mao Zedong, contribuția lui Deng Xiaoping și luând în considerare condițiile specifice Republica Populară Chineză (RPC).

În mod similar, se poate vorbi de teoria științifică modernă bazată pe marxism, de teoria științifică modernă de tip marxist. Aceasta subliniază că această teorie este tocmai o teorie de caracter și tip marxist și nu se rupe de marxism, nu revizuiește marxismul, nu renunță la el.

A patra abordare se manifestă prin faptul că numele teoriei științifice moderne nu menționează deloc conceptul de „marxism”, ci în loc de acesta, de exemplu, „socialism științific”. Acest concept, în loc de marxism-leninism, a fost inclus în documentele de program ale partidelor politice comuniste franceze, japoneze, suedeze, australiene. Reacția la „marxismul-leninismul” lui Stalin este de înțeles, dar marxismul autentic este mult mai larg decât socialismul științific, comunismul științific, care este doar o parte a teoriei marxismului, în principal privind dezvoltarea societății, tranziția și crearea socialismului și comunismul, viitorul prezis al omenirii. În același timp, dialectica materialistă cu doctrina contradicțiilor și antagonismelor, metoda și teoria cunoașterii marxismului etc cad din cea mai bogată și mai cuprinzătoare învățătură a marxismului.Astfel, folosirea conceptului de științific în locul marxismului. nu poate fi considerată de succes.

A cincea abordare dizolvă în general marxismul printre alte direcții, tendințe și curente științifice. Acest lucru este caracteristic mai ales programelor și orientărilor teoretice ale partidelor politice social-democrate, centrist-socialiste și socialiste de dreapta, inclusiv cele din Federația Rusă. Referindu-se adesea la aderarea la întreaga moștenire a gândirii socialiste mondiale, la întreaga bogăție intelectuală a lumii, aceste partide și mișcări politice se îndepărtează de marxism, rupând cu marxismul autentic.

Dintr-un asemenea timid decalaj cu marxismul unul sau mai mulți pași către eșecul complet, decalaj cu marxismul, revizuirea și revizuirea marxismului. Acesta nu mai este marxism, ci revizionism.

Da, marxismul nu este o dogmă, ci o teorie în curs de dezvoltare și schimbare, modernizatoare. K. Marx însuși s-a opus transformării învățăturilor sale „într-o teorie istorică și filozofică despre calea universală, pe care toate popoarele sunt fatalmente sortite să meargă, indiferent ce sunt”. condiţiile istoriceîn care se regăsesc...”

Dar în marxism, în același timp, există asemenea piatră de temelie, prevederi științifice fundamentale, esențiale, concluzii și principii, fără de care marxismul încetează deja să mai fie marxism, cu toată schimbarea și îmbunătățirea sa creativă semnificativă. Acestea, în opinia noastră, sunt următoarele (desigur, în caracteristicile lor esențiale, și nu în detalii și forme specifice):

Dialectică materialistă cu doctrina contradicțiilor și antagonismelor;

Recunoașterea cunoașterii lumii spre deosebire de agnosticism;

Doctrina contradicției de bază a întregii epoci moderne între capital și muncă, care determină în mod obiectiv cursul principal al istoriei moderne;

Teoria plusvalorii;

O nevoie obiectivă nu doar de o explicație a lumii, ci și de schimbarea ei calitativă, și în acest sens revoluționară;

Esența schimbării și reorganizării lumii determinate obiectiv și subiectiv constă în eliminarea sistemului capitalist și a oricărui alt sistem de exploatare, oprimare, nedreptate socială, înstrăinare a popoarelor, a oamenilor din Autoritățile, proprietate, din muncă liberă, cultură, spectacole de amatori;

Subiectele schimbării și noua structură a societății, civilizaţie, propria viață umană sunt clasele muncitoare și grupurile sociale, totalitatea oamenilor cu muncă salariată, popoarele tuturor țărilor;

Tendința care acționează obiectiv de socializare a condițiilor economice și sociale de viață duce în mod constant la o creștere a socializării societății, la o cotitură decisivă și o tranziție revoluționară de la o exploatare și nedreptate. capitalism la o structură socialistă socială justă și umană a societății;

Maturizarea obiectivă și realizabilă subiectiv către calea socialismului și comunismului în diverse încarnări concrete și variații practice ale principalelor trăsături esențiale și generale înseamnă o stabilire consecventă, pas cu pas. Autoritățile oameni muncitori, deținerea și înstrăinarea, gestionarea și autoguvernarea proprietății lor, aprobarea puterea oamenilorși libertate, muncă gratuită pentru sine și salarizare în funcție de muncă, asigurând creșterea bunăstării oamenilor în relații materiale, cotidiene, culturale, formarea unui stil de viață versatil, plin de sens al cetățenilor, colectivist, camaradeșesc, relații sociale umane, prietenie internațională și cooperarea popoarelor;

Cel mai înalt scop al socialismului și comunismului este dezvoltarea liberă, integrală, integrală a omului: dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.

Păstrând, cu toată dezvoltarea, schimbarea, îmbunătățirea lor, aceste prevederi fundamentale ale doctrinei marxiste, însuși marxismul dezvoltat creativ, modernizat poate fi desemnat, în opinia noastră, numit atât la sfârșitul secolului al XX-lea, cât și al secolului XXI. clasic ca marxism, ca marxism modern, teorie științifică marxistă modernă, ca teorie științifică modernă bazată pe marxism, ca teorie științifică modernă de tip marxist.

Principalul lucru este că esența sa, esența, spiritul viu, vitalitatea, marea energie și convingere, credința neobosit în puterea și faptele mărețe ale omului și ale popoarelor, în destinul lor excelent, străduința optimistă înainte, în viitor, care sunt inerente în Marxismul, ar trebui păstrat invariabil, doar extinzându-se și adâncindu-se.

Aceasta este fiabilitatea, inviolabilitatea, perspectivele și viitorul marxismului viu creativ.

Marxism și comunism

Marxismul este o știință, o doctrină, o viziune asupra lumii, în același timp o teorie și ideologie, un sistem integral de vederi științifice și viziune asupra lumii. Dar K. Marx a considerat constant acest caracter științific în legătură cu practica, a căutat să-l îmbine cu practica, a influențat cu adevărat practica socială, mișcarea revoluționară cu concluzii și descoperiri științifice. Potrivit lui F. Engels, a spus la înmormântarea lui K. Marx, „Marx a făcut descoperiri independente în fiecare domeniu pe care l-a explorat, chiar și în domeniul matematicii, și au existat o mulțime de astfel de domenii și nu a studiat niciunul dintre ele. ei superficial... Dar asta era departe de a fi principalul lucru în el. Știința a fost pentru Marx o forță revoluționară motrice din punct de vedere istoric. Orice bucurie vie i-a adus fiecare nouă descoperire în orice știință teoretică, a cărei aplicare practică uneori nici măcar nu putea fi prevăzută, bucuria lui era cu totul alta când era vorba de o descoperire care a avut imediat un impact revoluționar asupra dezvoltării istorice în general. .

Au fost legate de practică, de toate principalele descoperiri teoretice și evoluții științifice K. Marx și, mai ales, doctrina capitalului și a muncii, teoria plusvalorii, teoria claselor și războiul civil. Dar cea mai strânsă legătură dintre teorie și practică este exprimată în învățăturile lui K. Marx (împreună cu F. Engels) despre socialism și comunism, într-o relație dialectică și unitate deosebită a marxismului și comunismului, socialismul.

Marxismul este tocmai și mai presus de toate o doctrină, o concepție și o teorie științifică. Se formează pe baza unui studiu profund și a unei explicații științifice a realității existente, a lumii înconjurătoare. Dar, în același timp, are ca scop schimbarea, îmbunătățirea lumii reale prin rezolvarea antagonismelor inerente și a contradicțiilor cele mai profunde. Ea conține profund și de la bun început inseparabilitatea, unitatea teoriei și practicii cu prevalența, dominația tocmai a științei, teoriei și predării.

Marxismul este o doctrină care are propriile sale conținuturi, concepte, prevederi, concluzii și caracteristici specifice, care vizează întruchipare și se întruchipează de fapt într-o mișcare revoluționară practică, în practica socială, într-o reorganizare, schimbare și îmbunătățire revoluționară, creativă a lumii, civilizaţie societate, individul însuși.

Produsul și, s-ar putea spune, rezultatul marxismului este comunismul. Aceasta este, de asemenea, parte a marxismului, pentru comunism, socialismul este o doctrină, știință și mișcare socială practică, revoluționară, practica întruchipării constructive a unui concept teoretic și poziții teoretice în realitatea pământească reală.

După cum a remarcat F. Engels, „comunismul este doctrina condițiilor pentru eliberarea proletariatului”. K. Marx și F. Engels au subliniat în „Ideologia germană” că „comunismul este o mișcare extrem de practică care urmărește scopuri practice cu ajutorul mijloacelor practice...”. „Numim comunismul adevărata mișcare care distruge statul actual”.

F. Engels a descris comunismul în detaliu: „Comunismul nu este, ci o mișcare. El nu pleacă din principii, ci din fapte. Comuniștii au ca premisă nu cutare sau cutare filozofie, ci întregul curs al istoriei anterioare și, în special, rezultatele actuale ale acesteia în țările civilizate. Comunismul este o consecință a industriei pe scară largă și a sateliților săi: apariția pieței mondiale și concurența nestăpânită care rezultă; crize comerciale din ce în ce mai distructive, tot mai generalizate, care au devenit acum definitiv crize ale lumii piaţă; formarea proletariatului și concentrarea capitalului; războiul civil rezultat între proletariat şi burghezie. Comunismul, în măsura în care este o teorie, este expresia teoretică a poziției proletariatului în această luptă și generalizarea teoretică a condițiilor de emancipare a proletariatului. Aceste caracteristici ale comunismului sunt adevărate până în zilele noastre.

Putem spune că comunismul este o mișcare socială și revoluționară reală practică pentru eliberarea de exploatarea și opresiunea clasei muncitoare și a tuturor oamenilor muncitori prin trecerea de la capitalism la socialism, practica creativă a construirii unei societăți socialiste și comuniste, bazată pe Doctrina marxistă a socialismului și comunismului, care decurge din sistemul integral de vederi ale marxismului.

Între marxism și comunism există atât un lucru comun, unificator, cât și unul diferit, special, care le deosebește unul de celălalt.

Ceea ce este comun - din punct de vedere al științei, teoriei, învățământului - este că comunismul este o parte organică a marxismului, intră în marxism, este unit de marxism. Pentru că întregul marxism exprimă continuitatea dialectică, unitatea dialectică a teoriei și practicii.

Din punct de vedere al diferențelor și distincțiilor, marxismul și comunismul exprimă, parcă, diferite etape calitative ale acestei unități de teorie și practică. În marxism, teoria științifică, bazată pe practică, orientată spre schimbări și transformări practice, și întruchipată în practică, are avantajul, avantajul. În comunism, a cărui parte inițială este teoria marxistă, preponderența, prioritatea și dominația aparțin practicii - mișcarea socială practică și lupta pentru emanciparea muncii, tranziția revoluționară practică de la dominația capitalului la dominația muncii, crearea practică a realității socialiste și comuniste.

Comunismul este o componentă calitativ specială a marxismului, concentrată pe practica socială, revoluționară, creativă, și deci completând marxismul și, ca practică predominantă, depășind-o sub forma unei mișcări practice independente. De aceea comunismul este practic mai periculos pentru capitalism, pentru burghezie, decât marxism.

Marxismul și comunismul sunt întruchipate în subiectul istoric al teoriei și practicii - clasa muncitoare, toți oamenii muncitori, masele de oameni, în acțiunile subiective ale oamenilor și popoarelor muncitoare. Dar tocmai și mai ales comunismul, socialismul este întruchipat și realizat în practică prin acțiunile subiective ale oamenilor și ale popoarelor muncitoare, cu avantajul eliberării de sub exploatarea și asuprirea capitalului, pentru crearea practică independentă, amatoare, a unui nou socialist. și societatea comunistă.

Marxismul ca ideologie

În lumina celor spuse mai sus, marxismul apare ca o negație a capitalismului în cadrul întregului proces social, dar nu pe bază de substanță, nu în cadrul procesului propriu-zis de producție, ci pe baza funcțiilor capitalului. , cu ajutorul lor. Aici, aspectele funcționale ale procesului total de producție socială în ansamblu, ca și cum ar fi, cad asupra unuia dintre elementele sale (sau mai multor elemente).

Marxismul este ideologia unei respingeri funcționale holistice a capitalului.

Se dovedește că marxismul este în mod obiectiv ideologia acelor grupuri sociale care întruchipează în ființa lor aspectele funcționale ale capitalismului spre deosebire de cele substanțiale și le neagă pe cele din urmă din punctul de vedere al primului. Marx a considerat în mod eronat proletariatul ca fiind personificatorul negației funcționale a capitalismului, cu care a identificat în mod eronat clasele inferioare europene, în primul rând engleze, din prima treime a secolului al XIX-lea. Proletariatul capitalist, formațional, este de fapt personificarea substanței, agentul capitalului ca conținut și acționează în interiorul acestuia. De aceea, mișcarea social-democrată s-a opus doar inițial ordinii capitaliste, apoi s-a integrat treptat în acestea, întrucât contradicția, negația aici are loc în cadrul unei calități - substanță și, prin urmare, nu poate fi completă: aceasta ar însemna autonegarea. , sinuciderea socială a muncitorului.

Lupta muncitorilor din nucleul sistemului capitalist împotriva capitalului sub steagul marxismului nu a fost atât o mișcare politică adecvată marxismului, ci rezultatul unei temporare, datorită subdezvoltării capitalismului însuși, coincidența a nu încă. izolarea completă, dezmembrarea a două forme fundamental diferite de negație socială - intracapitalistă, în cadrul capitalului însuși (munca reificată) ca substanță, pe de o parte, și anticapitalistă - negarea capitalului ca substanță a funcţia sa socială – pe de altă parte. Se poate spune că multă vreme negația funcțională a capitalului în interiorul capitalismului însuși s-a manifestat într-o formă substanțială inadecvată și (sau) a coincis cu o formă inadecvată. Cu toate acestea, pe măsură ce capitalismul s-a dezvoltat, baza pentru aceasta a devenit mai subțire și a dispărut. Repere ale acestui proces - social-democrația ideologică și organizațională și marxismul la începutul secolelor XIX-XX. (revizionismul împotriva ortodoxiei în Occident, menșevism împotriva bolșevismului, mai ales în extrema sa, forma neobolșevică - leninistă - în Federația Rusă), prăbușirea celei de-a doua internaționale în timpul primei lumi. războaie, austro-marxismul și, în sfârșit, Bad Godesberg (1959), care a consemnat oficial moartea „marxismului ortodox” și anticapitalismul „partidelor muncitorești”. I. Wallerstein „la sugestia” lui N. Elias numește pe bună dreptate această varietate „marxismul partidelor”, dar amestecă în mod greșit Kautsky, Lenin și Stalin, partidele politice social-democrate și comuniste într-o grămadă, demonstrând o lipsă de înțelegere a neînțelegerii. caracterul de partid al partidului politic comunist, conținutul lor imperios și luând formă cu conținut.

În miez, în centrul sistemului capitalist, unde capitalul este puternic în primul rând ca substanță, negația sa funcțională în general are șanse foarte mici de succes (- 1871, Republica Germania- 1918, 1923) și poate exista doar deocamdată ca element de „negații de scenă” intracapitaliste. Un alt lucru este semi-periferia și periferia, unde aspectele funcționale ale capitalului sunt puternice, în timp ce acesta este substanțial slab; unde capitalul apare în primul rând ca o funcție, adesea - într-o formă non-capitalistă sau capitalistă timpurie - și unde exploatarea capitalistă în sine este funcțională în natură și se dezvoltă nu atât pe baza forțelor productive preindustriale locale cât și a lumii. piaţăşi forţele productive industriale ale centrului. Drept urmare, în ciuda slăbiciunii sau chiar a absenței substanței capitaliste locale, contradicția dintre substanța și funcția capitalului este acută, iar funcția este mult mai puternică și mai autonomă decât în centru. Într-o astfel de situație, o separare completă a funcției de substanță, dobândirea independenței de către aceasta și crearea unei structuri adecvate care o neagă este fundamental posibilă. Deoarece negația este funcțională, conținutul social original al agentului negației nu contează.

Drept urmare, marxismul ca ideologie își găsește o situație socială adecvată la semiperiferia sistemului capitalist mondial, nu depinde în mod rigid și direct de natura socială a personificatorului negației și de nivelul de dezvoltare a celui productiv. forțele unei societăți date (amintiți-vă de Lenin, Mao, Castro etc.). Din punct de vedere genetic, marxismul devine ideologia preluării puterii (statul) și din punct de vedere funcțional (sau semnificativ negativ) - ideologia asigurării dezvoltării industriale pe o bază anticapitalistă într-un cadru limitat la nivel național (separarea funcției de substanță la scară globală sub capitalismul industrial, și anume, contradicțiile sale și exprimă inițial marxismul ca ideologie este imposibil). În același timp, ideologia își pierde caracteristicile ideologice și se transformă într-o ideologie negativă ca fenomen de putere-cunoaștere, ale cărui pretenții universaliste devin un factor de legitimitate a existenței acestei puteri într-un spațiu limitat la nivel național. Acesta este marxismul-leninismul, adică. Marxismul, care s-a transformat în putere-cunoaștere, și-a pierdut trăsăturile ideologiei și luptă împotriva ideologiilor non-marxiste nu numai ca non-marxiste, ci și ca ideologii, mai precis, ca ideologie.

„Marxismul-leninismul” neagă „formele non-leniniste ale marxismului” nu individual, nu ca unul lângă altul, ci ca întreg, ca întreg, ca ideologie. Fiind un corelat al sistemului comunist, i.e. atotputernicia puterii, „puterea puterii” (kratocrația), care a înlăturat în sine, în același limbaj marxist, „contradicția dintre bază și suprastructură” și s-a aflat de cealaltă parte a dihotomiei lor, „marxism-leninism”. ” nu poate tolera și neagă nicio formă ideologică, întrucât ea automat, prin însuși faptul existenței sale, subminează fundamentele existenței sale. În același timp, în exterior, în formă, „marxismul-leninismul” trebuia să rămână și să rămână o ideologie - la fel cum structura non-statală a URSS, care neagă statulitatea, a trebuit să acționeze în exterior, în formă, ca și în cazul tuturor celor externe. atribute. Acestea sunt regulile jocului - Marele Joc - ale sistemului capitalist mondial: orice structură politică suverană, pentru a fi admisă în joc, trebuie să acționeze ca un element al sistemului interstatal, i.e. Stat, cel puțin în exterior. În mod similar, orice sistem ideologic al Modernității – „pre-ideologic”, „anti-ideologic” sau „non-ideologic” – trebuie să acționeze ca ideologie.

Acest lucru se aplică nu numai „marxism-leninismului”, ci, de exemplu, forme precum naționalismul sau islamismul. Naționalismul în sine nu este o ideologie. Totuși, în domeniul ideologizat al Modernității, ea se transformă automat într-o ideologie. Mai exact, își dobândește atributele exterioare și revendică un statut ideologic.

Dacă naționalismul a apărut istoric în Occident în epoca modernă, i.e. în acel loc și în acel timp cu care ideologia este strâns legată din punct de vedere istoric și care sunt „câmpul magnetic” socio-cultural care a dat naștere ideologiei ca fenomen, atunci islamismul nu are nimic de-a face cu toate acestea. Caracterul său religios, integralist și anti-occidental nu conține nimic ideologic. Cu toate acestea, din moment ce islamismul a apărut ca reacție la presiunea ideologică și socio-culturală a Occidentului, capitalismul, deoarece acționează ca mijloc ideologic și politic de luptă în sistemul capitalist mondial modern, el capătă trăsături ideologice funcțional, negativ și formal. Ideologia universalistă occidentală – fie ea liberalism sau marxism, islamismul i se opune ca ideologie. Adevărat, pe măsură ce Modernitatea se estompează în trecut și în legătură, dacă nu cu declinul, atunci odată cu slăbirea ideologiilor universaliste ale liberalismului și marxismului, curentele ideologice anti-occidentale, aparent, se vor încerca din ce în ce mai puțin hainele ideologice și vor apărea. într-o formă etno-civilizațională sau religioasă adecvată lor – aceasta deja destul de distinctă. Revoluția iraniană din 1979 este un exemplu și o ilustrare în acest sens.

În lumea ideologizată a Modernității, chiar și astfel de fenomene, structuri și instituții ideologice și politice care au apărut în esență ca negație a ideologiei, ca antiideologie, au căpătat o formă ideologică. Și această discrepanță a fost o contradicție internă formatoare de sistem a acestor fenomene, structuri și instituții. Este lesne de observat că discrepanța și contradicția în cauză se reproduc din nou în oglindă în cadrul formelor care au apărut pe baza discrepanței dintre substanța și funcția capitalului, pe baza contradicției dintre substanță și funcție, aceste chiar discrepanţa şi contradicţia, interiorizează-le transformându-le într-o contradicţie internă.forme negativ-funcţionale. Dar această contradicție apare deja ca atare între conținut (anticapitalist) și formă (capitalist, burghez), pe care sunt nevoiți să le accepte în conformitate cu logica funcționării întregului capitalist mondial, în care sunt înscriși, deși cu semnul minus. Acest lucru este valabil și pentru „marxism-leninism”.

Tocmai sub forma „marxism-leninismului”, care s-a transformat apoi în „maoism”, „Juche” etc., marxismul s-a răspândit cu succes la semiperiferie și periferie. Mai ales în acele țări Asia, unde sistemele ideologice („religio-etice”) fixau consolidarea rigidă a rolurilor sociale de grup și reglarea la scară largă a puterii lor, i.e. au fost „cunoașterea puterii” genetic, pe o bază „precapitalistă”, și nu ca o negație a capitalismului și a ideologiilor sale. „Sub-ideologie”, ca să spunem așa, și „post-ideologie”, „hiper-ideologie” au coincis negativ - precum „modurile asiatice de producție” și „comunismul real”. Dar acesta este departe de singurul motiv pentru succesul „marxismului” (“marxism-leninism”) în lumea non-europeană.

Problema este următoarea. Fiind o teorie și o ideologie socială atât de critică, care a apărut la intersecția mai multor linii de dezvoltare socială, economică și ideologică și politică și a reflectat interacțiunea (pozitivă și negativă) între diferite tipuri de sisteme istorice (și între sisteme de același tip) - Civilizația europeană, societatea burgheză și sistemul capitalist mondial, marxismul ar putea fi folosit în mod obiectiv ca mijloc de negație ideologică și, în cadrul său, o analiză teoretică socială a oricăruia dintre aceste sisteme. Fiind anticapitalist, ar putea deveni baza și instrumentul criticii capitalismului european (capitalismul „nucleului”) atât „din interior”, cât și „din exterior”, din pozițiile sistemului mondial - atât în ansamblu, cât și din partea „punctul de vedere” al elementelor sale periferice și semi-periferice (precapitaliste și non-capitaliste). În același timp, fără încălcarea gravă a logicii sale interne, marxismul poate fi folosit ca mijloc de a critica sistemul mondial și capitalismul din pozițiile atât ale civilizației europene, cât și ale civilizațiilor non-europene. În cele din urmă, ar putea fi folosit pentru a critica civilizația europeană din punctul de vedere al sistemului capitalist în ansamblu.

Cu alte cuvinte, datorită anticapitalismului funcțional, marxismul a dobândit trăsăturile antioccidentalismului de fond („anti-imperialism”), realizat printr-un sistem de idei de origine occidentală. Pentru a-l parafraza pe K. Leontiev, care i-a descris pe cehi ca pe o armă pe care slavii au recucerit-o de la germani și au îndreptat-o împotriva lor, putem spune că marxismul este o armă pe care non-vestul (în primul rând, Rusia, apoi Orientul) recucerit din Occident și trimis împotriva lui; aceasta este arma pe care non-capitalismul a recaptat-o din capitalism și a îndreptat-o împotriva lui: „Du-te, otrăvit, la destinație”. Dar ideea este că în cursul „respingării” și schimbării direcției loviturii, cele mai grave schimbări calitative au loc cu marxismul atât ca marxism, cât și ca ideologie. În primul rând, încetează să mai fie marxism; specific, una dintre cele trei ideologii ale Marelui Triunghi Ideologic al Modernității, încetează să mai fie o formă ideologică și politică pur occidentală. În al doilea rând, după cum sa menționat deja, ea încetează, în general, să fie o ideologie în conținut și, în mare măsură, în funcție; a rămas doar forma, și nici atunci nu în toate.

În același timp, trebuie remarcat că astfel de transformări au fost (au fost) posibile doar cu marxismul, cu marxismul. Se pare că numai în cursul acestor transformări, prin ele și pe baza lor, s-ar putea realiza în practică negarea totală a capitalismului, caracteristică marxismului, s-ar putea realiza programul „genetic” al acestuia. Numai așa s-a putut realiza în practică ideologia marxismului; prin tăgăduire de sine. Se pare că a existat ceva în marxism care, pentru a-l realiza pe deplin în practică ca marxism, necesita depășirea naturii sale ideologice, indiferent de ce credea Marx însuși despre asta. Aparent, în marxism însuși, non-ideologicul era o componentă foarte importantă, dar nemanifestată, era o transcriere ascunsă. Unii cercetători văd în aceasta natura ideologică a marxismului și leninismului și opun ideologiei sale, în sensul strict al cuvântului, liberalismului și conservatorismului. În opinia mea, situația este exact inversă. Exact liberalismși conservatorism au fost ideologii, cel puțin în ceea ce privește implementarea lor în practică.

liberalismul şi conservatorism s-au realizat în practică fără a înceta a fi ideologii, fără a dispărea ca certitudini calitative specifice. Aceasta vorbește nu numai despre specificul lor, ci și despre specificul marxismului însuși și al locului său în sistemul occidental sau, mai restrâns, în „civilizația secolului al XIX-lea” și despre specificul rolului său în sistemul capitalist mondial. . Este mai mult despre specific. Una dintre ele este că marxismul a apărut mai târziu decât celelalte două ideologii. Nu mult mai târziu, dar în condițiile secolului XIX turbulent și dinamic. acest „nu mult” - două decenii - valorează mult. iar liberalismul a luat naștere „adânc” în epoca revoluționară din 1789-1848, ei (chiar și liberalismul) poartă încă o puternică amprentă a europenismului local, nu sunt încă atât de aproape de marginea dincolo de care transformarea, istoric aproape instantanee, a „localismului”. Europa” în „Vestul lumii”, sunt relativ departe de „punctul de bifurcație”, după care „locul european” s-a transformat în centrul „globului mondial”. Marxismul nu este doar aproape de acest punct, ci de fapt în el. Sau aproape acolo. În acest sens (dar numai în acest sens!), marxismul este cea mai modernă și globală dintre ideologiile moderne, în multe privințe cea mai chintesențială, ca să nu mai vorbim de cea mai revoluționară ideologie. Deținerea atâtor calități a făcut marxismul excepțional de dens, saturat, contradictoriu intern - până la posibilitatea de autonegație (ca ideologie) și i-a conferit un caracter excepțional de dinamic, nu numai ca ideologie, ci și mai mult ca ideologie. teorie socialăși program științific. Dar înainte de a trece la ele – ultima remarcă, mai precis, asumarea marxismului ca ideologie.

Aparent, tocmai calitățile „lume” și „punctul de cotitură”, printre altele, au contribuit la întărirea non-ideologicului (hiper-ideologic - marxismul s-a dovedit istoric nu a fi doar o ideologie, ci depășirea ideologie şi ideologică) componentă şi potenţial în marxism. Acest lucru indică încă o dată că ideologia este un fenomen european; acesta este același „lux european” ca și politica. Poți spune asta: lux burghez. Și cu cât societatea europeană mai burgheză a devenit un sistem mondial capitalist, mai precis, nucleul acestui sistem, cu atât mai mult stres a fost experimentat de ideologia asociată cu valorile burgheze europene. Ar putea exista două răspunsuri principale la creșterea tensiunii.

Prima este autoconservarea la nivel și ca ideologie, care a fost demonstrată de liberalism și de cei care, din acest punct de vedere, sunt în „o liga”.

A doua este depășirea ideologiei, trans-ideologică, hiper-ideologică, „suprrealism ideologic”. Aceasta este calea marxismului care se transformă în „marxism-leninism”, comunism. Dar a existat și o opțiune intermediară – socialismul. Aceasta este acea „parte” a marxismului care, sprijinindu-se pe anumite structuri de substanță în nucleul sistemului capitalist și „prinzându-se” de ideologie (în principal liberalism), s-a păstrat ca ideologie și și-a început „atârnarea în groapă” istorică. . Dar aceasta are doar o legătură indirectă cu marxismul.

Conceptul sociologiei marxiste

În prezent, sociologia marxismului este supusă unei critici amănunțite și uneori juste. Dar indiferent de modul în care îl tratați, este unul dintre curentele gândirii sociologice moderne și își are susținătorii în multe țări ale lumii.

Sociologia marxismului este o teorie a dezvoltării sociale a societății, creată de K. Marx și F. Engels la mijlocul - a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Locul și rolul ei în istoria gândirii sociologice este determinat de faptul că funcționarea societății, conștiința și comportamentul oamenilor care trăiesc în ea sunt analizate, în primul rând, prin prisma condițiilor materiale ale vieții lor, prin contradicţii şi conflicte în modul de producţie cu adevărat existent.

Aceasta este, în primul rând, o înțelegere materialistă a istoriei, dezvoltată pe baza unui studiu al conținutului real al procesului istoric, a legilor sale obiective.

În primul rând, trebuie remarcate două concepte fundamentale.

1. Ideile sunt considerate în contextul valorilor socio-culturale ale acelui timp și spațiu, unde și când au trăit. Prin urmare, este greșit să identificăm opiniile lor cu leninismul, stalinismul, troțkismul, maoismul etc., unde autoritatea și ideile luate separat ale marxismului sunt folosite ca mijloc de a aduce la viață ideile politice de diferite tipuri. Într-un cuvânt, există sociologia marxismului și multe tendințe post-marxiste, școli care se numesc marxiste.

2. Marx și Engels au fost printre primii care au folosit cercetarea sociologică empirică în lucrările lor teoretice - Questionnaire for Workers, The Condition of the Working Class in England etc.

Formarea sociologiei marxismului a fost influențată într-o măsură sau alta de dialectica lui Hegel, precum și de opiniile politice, economice și sociologice ale unor gânditori din perioada anterioară precum A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon și alții Înțelegerea dialectic-materialistă creată a istoriei oferă o explicație proprie a fundamentelor materialiste ale vieții societății, natura interacțiunii principalelor sale aspecte, direcția obiectivă a dezvoltării ei și rolul oamenilor. activitate conştientă în procesul istoric.

Sociologia marxistă rămâne una dintre cele mai influente în prezent. Se opune multor teorii sociologice clasice și moderne. Materialismul istoric a condus la apariția multor versiuni explicative diferite ale procesului istoric, la formarea unui set semnificativ de programe de cercetare. Mulți dintre ei demonstrează posibilități din ce în ce mai mari de înțelegere a fenomenelor sociale. În pretenția sa de a descrie viața socială ca totalitatea marxismului, aparent, el nu are egal nici măcar la sfârșitul secolului al XX-lea.

Aprofundând în cauzele imediate care au pus bazele dezvoltării sociologiei în așa-zisa direcție materialistă, le putem împărți în două categorii:

1) motive cu caracter general și necesar, și

2) cauzele sunt parțiale, mai aleatorii.

Următoarele trei condiții favorabile ar trebui atribuite categoriei primei:

1. Gradul înalt de dezvoltare atins de relațiile economice în ultimul secol și importanța pe care acestea au dobândit-o în toate domeniile vieții publice. Această perioadă de glorie a coincis cu o scădere marcată a factorilor de evoluție anterior dominanti precum religia și predarea metafizică, precum și cu specializarea extremă a cercetării științifice. Nefiind unite de o filozofie adecvată, ştiinţele individuale nu puteau pretinde deschis că sunt directorii supremi ai progresului social; au influențat și au acționat doar, ca să spunem așa, în culisele istoriei.

2. Modificări profunde, deși la prima vedere, superficiale și imperceptibile, care au avut loc în principiile morale de bază, în generalizări etice, din noile relații stabilite între oameni, vag exprimate, de exemplu, în cunoscuta formulă în trei termeni a revoluția franceză: libertate, egalitate, fraternitate. Procesul etic a avut un efect puternic în căderea idealurilor foste, creștine, ascetice de sărăcie, abstinență, lipsuri de tot felul și în înlocuirea lor cu idealurile opuse de mulțumire materialistă, beatitudine pământească și fericire.

3. Progrese rapide atât în științele fenomenelor lumii anorganice și organice, cel mai strâns legate de activitatea economică umană, cât și în tehnologia bazată pe aceste ramuri ale cunoașterii. Pe parcursul întregului secol al XIX-lea, această creștere accelerată și puternică a contrastat favorabil cu înapoierea științelor fenomenelor lumii superorganice - sociologia însăși și psihologia derivată din aceasta. Această stare de fapt, în virtutea legii generale a corelației dintre dezvoltarea științelor speciale și evoluția filozofiei, nu putea decât să se reflecte în viziunile predominante asupra lumii.

Într-adevăr, filosofia modernă, atât în pozitivism, cât și în evoluționism și neocriticism, și chiar în învățăturile aripii stângi a hegelianismului (să nu uităm că de la ea au provenit Herzen, Bakunin, Proudhon și alții) și-a primit justificarea internă dintr-un număr de mai avansate, așa-numitele Stiintele Naturii. În cele mai recente sisteme filozofice, care au influențat o masă de minți, se poate simți clar unilateralitatea materialistă sau senzaționalistă (corespunzătoare puterii științelor fizice, chimice și biologice). Idealismul, în sensul strict al cuvântului, s-a bucurat de succes doar în cercuri restrânse; iar succesul lui a fost trecător, fragil. În general, cu excepția primei treimi a secolului, și chiar și atunci numai în Germania, idealismul în secolul al XIX-lea nu era profund; a degenerat cu ușurință în spiritism, în misticism și a jucat rolul, cel puțin, de exemplu, în Federația Rusă, de reacție temporară împotriva entuziasmului extrem pentru vederi opuse.

Dacă luăm în considerare faptul că natura generală a activității practice umane este direct afectată nu de cunoștințele speciale, ci de expresia ei, filozofia, atunci nu putem fi surprinși că această activitate a dispus mințile să perceapă și să asimileze teorii sociologice ale unui predominant materialist și senzaționalist. natură. Aceleași influențe explică atât confuzia inițială a sociologiei cu economia politică (care, de altfel, a dat marxismului aproape două treimi din conținutul său), cât și succesul relativ al școlilor biologice, antropogeografice și, mai ales, etnologice din sociologie. Învățătura lui Marx a fost concluzia logică a tuturor dezvoltării anterioare, concluzia din totalitatea adevărurilor și erorilor științifice răspândite în timpul său. Astfel, problema valorii intrinseci a materialismului economic se transformă inevitabil într-o chestiune a valorii premiselor sale teoretice, filosofice și sociologice.

Cauzele particulare și deja mai accidentale care au dus la creșterea puternică și rapidă a materialismului economic sunt foarte numeroase.

În primele sale scrieri, Marx a arătat interes pentru conceptul de alienare; această temă, într-un context sau altul, parcurge multe dintre lucrările sale ulterioare. Marx este cunoscut pe scară largă pentru opiniile sale despre relația dintre viața economică și alte instituții sociale. Interesele sale s-au bazat, în primul rând, pe analiza vieții societăților organizate în clase sociale. Teoria schimbării sociale a lui Marx își găsește expresie în teoria războiului civil, care, susține el, este „motorul istoriei”; această idee pătrunde atât de profund în opera lui Marx, încât teoria marxistă în sociologia occidentală este uneori numită pur și simplu „teoria conflictului”.

Materialism dialectic și sociologie

Întrebarea fundamentală, care este de o importanță capitală pentru sociologie, este problema interacțiunii valorilor materiale și spirituale în viața societății.

Marx a prezentat și a fundamentat acea variabilă independentă, care, în opinia sa, joacă un rol decisiv - modul de producție materială. Totodată, a apărat poziția primatului ființei în raport cu conștiința socială, nu în sensul apariției în timp mai întâi a primului, apoi a celui de-al doilea, ci în ceea ce privește recunoașterea rolului decisiv al mai întâi în procesul de interacţiune. Punctul de plecare pentru analiza tuturor societăților pentru Marx a fost elucidarea stării forțelor productive, a cunoștințelor științifice și tehnice și a relațiilor materiale dintre oameni. Ideile, aspirațiile subiective ale oamenilor, sunt o reflectare, în primul rând, a acestor relații și, prin urmare, nu pot acționa ca factor principal, decisiv, în schimbarea socială. „Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.”

Poate că nicio altă poziție, ca aceasta (atât în trecut, cât și acum), nu este supusă celei mai intense critici pe care Marx o pornește din determinismul economic, adică. explică apariția anumitor structuri și relații sociale, instituții politice și culturale în întregime din tendința dezvoltării economice, deși în viață se pot observa adesea feedback-uri, deoarece fenomenele observate în sine afectează economia, natura producției reale.

Se poate sau nu să fie de acord cu oponenții lui Marx, dar este evident că un accent puternic pe rolul modului de producere a vieții materiale slăbește voluntar sau involuntar de la semnificația valorilor culturale, spirituale și religioase în dezvoltarea societate. Trebuie remarcat faptul că mulți sovietici și alți adepți ai marxismului au absolutizat atât de mult această idee marxistă încât au ignorat complet rolul important al valorilor culturale. În același timp, în declarațiile lui Marx însuși, nu se poate vedea în niciun caz dorința de a reduce acțiunea tuturor factorilor vieții sociale la unul singur - economic, interacțiunea lor nu este negata. Mai mult, în timpul vieții sale, însuși Marx a negat în orice mod posibil determinismul economic, afirmând că necesitatea economică nu poate fi interpretată ca și cum ar fi doar un factor activ, iar orice altceva este doar o consecință pasivă.

Marx a fost primul sociolog care a văzut societatea ca pe o realitate obiectivă, care se dezvoltă pe sine. Sursa acestei auto-dezvoltari sunt contradicțiile și conflictele, în primul rând în viața materială. „La un anumit stadiu al dezvoltării sale”, scrie el, „forțele productive materiale ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau – ceea ce este doar expresia juridică a acestora din urmă – cu relațiile de proprietate în cadrul cărora ele au. dezvoltate până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale... Conștiința trebuie explicată din contradicțiile vieții materiale, din conflictul existent între forțele productive sociale și relațiile de producție.

Trei puncte cheie trebuie remarcate. Forța motrice din spatele dezvoltării societății este contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție. Revoluția socială nu este un accident politic, ci o manifestare firească a necesității istorice. Conștiința oamenilor reflectă contradicții din viața reală. Cu alte cuvinte, indiferent de dorințele subiective ale indivizilor, ale elitelor conducătoare, masele gândesc și acționează în funcție de natura contradicțiilor, în primul rând în viața materială. Contradicțiile și conflictele se schimbă - formele de gândire ale oamenilor se schimbă în consecință, apar valori. Dacă interesele materiale ale maselor nu sunt în permanență luate în considerare, dacă contradicțiile cresc și se adâncesc, atunci apare o conștiință revoluționară, punând masele în mișcare, iar prin revoluția socială are loc o schimbare radicală, o reînnoire calitativă a relațiilor sociale. .

Această viziune asupra societății a intrat în istoria gândirii sociale ca materialism dialectic. Ea a fost aplicată de Marx unei analize concrete a capitalismului timpului său. „Relațiile de producție burgheze”, a observat el, „sunt ultima formă antagonistă a procesului social de producție, antagoniste nu în sensul antagonismului individual, ci în sensul antagonismului care se dezvoltă din condițiile sociale de viață ale indivizilor; dar forţele productive care se dezvoltă în adâncul societăţii burgheze creează în acelaşi timp condiţiile materiale pentru rezolvarea acestui antagonism. Prin urmare, preistoria societății umane se încheie cu formarea socială burgheză.

Deci, după Marx, la un anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive, relațiile burgheze devin un obstacol în calea progresului, care este înlăturat ca urmare a revoluției sociale. În același timp, în ultimii ani de viață, Marx a căutat și opțiuni alternative care sunt direct legate de analiza sociologică a noilor realități emergente ale sistemului capitalist. Astfel, în al treilea volum al Capitalului, el a remarcat transformări serioase în chiar modul de producţie al societăţii capitaliste. Iată câteva, după părerea noastră, cele mai semnificative fragmente care nu au fost supuse unor serioase analiză științificăîn versiuni dogmatice ale marxismului.

"Educaţie societățile pe acțiuni. Astfel:

1. Expansiunea colosală a scarii producției și apariția unor întreprinderi imposibile pentru un capitalist individual. În același timp, astfel de întreprinderi, care înainte erau deținute de guvern, devin publice.

2. Capitalul, care el însuși se sprijină pe modul social de producție și presupune o concentrare a mijloacelor de producție și a forței de muncă, primește aici forma directă a capitalului social (capitalul indivizilor direct asociați), în contrast cu capitalul privat, și este întreprinderilor acționează ca public întreprinderilor spre deosebire de întreprinderile private. Este abolirea capitalului ca proprietate privată în cadrul modului capitalist de producție însuși.

3. Transformarea unui capitalist cu adevărat funcțional într-un simplu manager care gestionează capitalul altor oameni ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. și alții. „Sociologie”, un manual pentru instituțiile de învățământ superior - M .: Science, 2002 - 105 p.

Marx a avut timp doar să sublinieze aceste probleme. Dar chiar și simpla lor mențiune indică faptul că sociologul a realizat apariția unei noi societăți calitativ, căreia caracteristicile capitalismului tradițional nu pot fi aplicate necritic. Nu este deloc întâmplător că deja după moartea lui Marx, Engels a subliniat cu o forță deosebită că, în sociologia marxismului, nu acestea sau acele propoziții luate separat sunt cele care sunt valoroase, ci abordarea dialectic-materialistă a analizei societății. .

Astfel, Marx stabilește o legătură destul de lipsită de ambiguitate și interpretată în mod convingător între viața economică a societății și toate celelalte instituții sociale. Încă de pe vremea lui Marx în sociologie, însuși conceptul de „materialism” are un sens specific în raport cu acele teorii în care relațiile economice sunt cauza de bază a tuturor fenomenelor sociale.

Sociologia claselor și războiul civil

Karl Marx și Max Weber au fost primii care au încercat să explice natura stratificării sociale.Teoria sociologică a marxismului include o analiză sistematică a claselor, a relațiilor sociale și a războiului civil. Potrivit lui Marx, apartenența unei persoane la o clasă, interesele sale sociale sunt condiționate, în primul rând, de relațiile economice.

Marx credea că în societățile capitaliste cauza stratificării sociale este împărțirea în cei care dețin și gestionează cele mai importante mijloace de producție, clasa capitalistă opresoare sau burghezia, și cei care își pot vinde doar munca, clasa muncitoare asuprită sau proletariatul. Potrivit lui Marx, aceste două grupuri și interesele lor divergente stau la baza stratificării. În toate societățile cunoscute de el, natura acestor relații era de așa natură încât poziția socială a majorității covârșitoare a indivizilor a fost mai degrabă strict reglementată din momentul nașterii și până la moartea lor. Această stare de fapt nu exclude în principiu o anumită mobilitate socială. Dar s-a limitat doar la indivizi individuali, care nu au avut un impact semnificativ asupra vieții sociale în ansamblu. Diviziunea de clasă a dus la faptul că unele grupuri de oameni, datorită poziției lor sociale, aveau privilegii materiale, politice și de altă natură, în timp ce altele, dimpotrivă, erau lipsite de ceea ce era necesar existenței și supraviețuirii. Marx a văzut polarizarea socială drept sursa antagonismului de clasă, cauza principală a războiului civil. Astfel, conform lui Marx, oamenii sunt marfă societate şi, mai ales, poziţia obiectivă în procesul de producţie. Dar, fiind implicați într-un război civil, ei înșiși devin creatorii societății. Aceasta este viziunea generală asupra claselor și a războiului civil, care, totuși, nu a fost niciodată o dogmă pentru Marx și a fost corectată substanțial în conformitate cu realitățile sociale în schimbare.

În lucrările perioadei inițiale, Marx subliniază diferențierea socială rigidă, a cărei natură a condus la o împărțire clar pronunțată a tuturor oamenilor în două grupuri - asupritorii și asupriții și este interpretată de el ca nimic mai mult decât miezul proces istoric. Din aceste poziții, sociologul caracterizează societatea capitalistă contemporană drept o societate antagonistă – burghezia și proletariatul sunt principalele forțe care intră într-o luptă ireconciliabilă între ele. Pe lângă aceste clase, în societatea capitalistă există mult mai multe grupuri intermediare - artizani, comercianți, țărani și altele.

În lucrările ulterioare - „Civil în Franța” „Al optsprezecelea brumaire al lui Louis Bonaparte” - Marx analizează mai detaliat structura sociala societatea capitalistă, evidențiind cea industrială, financiară, comercială, mică burghezie, țărănime, proletariat și lumpen-proletariat. În același timp, introduce criterii clarificatoare de clasă, notând doar atitudinea față de mijloacele de producție, dar și comunitatea activității, a modurilor de gândire și a modului de viață. Deosebit de importantă pentru izolarea unei clase, după Marx, este conștientizarea apartenenței la unitatea socială, sentimentul unor interese diferite de interesele altor grupuri, prezența voinței de a acționa împreună. El a subliniat că diferența de interese de clasă nu provine din gândirea subiectivă a indivizilor, ci din poziția lor obiectivă în societate și, mai ales, în procesul de producție. Este posibil ca oamenii să nu fie conștienți de interesele lor de clasă și totuși să fie ghidați de ei în acțiunile lor.

Sociologia revoluției

Marx a permis diferite forme de război civil. El nu a negat importanța formelor pașnice de luptă în cadrul mișcării sindicale, dar a considerat că lupta reformistă, cel puțin în perioada timpurie a dezvoltării capitalismului, nu va rezolva problema antagonismului, nu va duce la depășirea înstrăinarea muncitorilor de mijloacele de producţie. El a văzut soluția cardinală a problemei în revoluția socială.

Părerile lui Marx asupra acestei probleme, în special evoluția lor, nu au fost încă analizate și studiate profund. Pe scară largă sunt cuvintele sale „revoluțiile sunt locomotivele istoriei” Win F. „Karl Marx”. - M.: AST (Biblioteca istorică)., 2003 - 322 p. și, în același timp, gândurile sale că lupta revoluționară este greu de reglementat, că rezultatele ei finale se dovedesc adesea puțin asemănătoare cu scopurile declarate de revoluționari, nu sunt solicitate. Și Engels a subliniat direct că „în orice revoluție se fac inevitabil o mulțime de lucruri stupide”.

Marx a considerat problema puterii ca fiind problema principală a revoluției. Aceasta este o problemă cu mai multe fațete, care în niciun caz nu a fost redusă de sociolog la ideea de dictatură a proletariatului, așa cum a fost prezentată în marxismul „sovietic”. În primul rând, ar trebui să ne referim la ce elemente ale realității politice sociologia marxistă se referă la putere. În primele lucrări ale lui Marx și Engels - activitatea vieții societate civila caracterizat drept „adevărata vatră și arena întregii istorii”. Iar în lucrări mai mature, subliniind unitatea societății civile și a statului, ei au indicat direct că prima acționează ca conținut, iar a doua ca formă: „Cel puțin în Istoria recentă, statul, sistemul politic, este subordonat, iar societatea civilă, domeniul relațiilor economice, este elementul decisiv. Conform vechiului punct de vedere al statului... era considerat, dimpotrivă, elementul definitoriu, iar societatea civilă - elementul determinat”

În același timp, Marx și Engels au remarcat că statul actual nu va oferi niciodată libertate; dimpotrivă, adevărata libertate este posibilă numai acolo unde există o societate civilă emancipată capabilă să-și dicteze voința statului. „Libertatea constă”, spunea Critica programului Gotha, „să transforme statul dintr-un organ aflat deasupra societății într-un organ complet subordonat acestei societăți”. Și din nou: „Toate nevoile societății civile – indiferent de clasa domină în prezent – au trecut inevitabil prin voința statului, astfel încât sub forma legi dobândește semnificație universală ... Statul, în general, este determinat de nevoile în schimbare ale societății civile „Kautsky K.” Spre o critică a teoriei și practicii marxismului ”

Foarte contradictorii și unilaterale sunt interpretările ideilor lui Marx despre „fărâmarea” statului burghez în procesul de revoluție. În lucrările de la începutul anilor 50. Marx a apărat fără rezerve ideea de „ruptură” și, în special, a scris: „Toate revoluțiile au îmbunătățit acest maina în loc să o rupă”. Mai târziu, însă, Marx și Engels au remarcat „punctul de cotitură” care este semnificativ pentru caracterizarea puterii, din care se naște și se dezvoltă tendința de a separa statul de clasa dominantă economic: burghezia „își pierde capacitatea de a exercita stăpânire politică exclusivă. ; ea caută aliați cu care, în funcție de circumstanțe, fie își împărtășește dominația, fie o recunoaște în totalitate. Un astfel de stat nu mai trebuie „sfăcut”, ci „refăcut”: „Este doar un indiciu că proletariatul victorios trebuie să refacă aparatul birocratic, administrativ-centralizat înainte de a-l putea folosi în propriile scopuri”

Un loc important în sociologia marxistă a revoluției îl ocupă ideea „deteriorării” statului, care a fost constant corectată și lustruită. Potrivit lui Marx, etapa necesară pe calea autoguvernării fără stat este constituirea puterii politice a clasei muncitoare sub forma dictaturii proletariatului. Cu toate acestea, pe baza analizei experienței revoluționare specifice Comunei din Paris, Marx a realizat multe laturile negative practică foarte scurtă a dictaturii proletariatului, revizuind în esență o serie de considerații anterioare. Astfel, în lucrarea sa „Lupta de clasă în Franța”, a concluzionat că violența oricăror grupuri sociale împotriva altora, în cele din urmă, se transformă într-o lipsă de libertate pentru toată lumea; că clasa muncitoare trebuie de acum înainte să-şi ducă lupta „în modul cel mai raţional şi mai uman”. În același timp, pentru Marx era important ca puterea de stat să aibă o natură complexă, cel puțin duală: nu este doar un instrument prin care clasa dominantă economic devine și clasa dominantă politic, ci și un mecanism de îndeplinire a sarcinilor administrative generale. , decurgând din natura oricărei societăți.

Astfel, dacă priviți sociologia revoluției lui Marx din diferite intervale de timp, atunci puteți găsi contradicții, ambiguități și doar greșeli în ea. Unele dintre ele, în conformitate cu practica în schimbare a vieții, au fost corectate de însuși Marx; Engels a corectat ceva după moartea sa, dar ceva pur și simplu nu a rezistat testului timpului - absolutizarea antagonismelor de clasă socială din timpul său, slăbirea rolului democrației formale, interpretarea democrației ca fenomen istoric trecător etc.

Filosofia marxismului

Conceptul general al filozofiei marxiste

Filosofia marxistă a fost creată împreună de doi oameni de știință germani Karl Marx și Friedrich Engels în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. și este parte integrantă a unei doctrine mai ample - marxismul, care, alături de filozofie, include economia (economia politică) și problemele socio-politice (comunismul științific).

Filosofia marxismului a oferit răspunsuri la multe întrebări arzătoare ale timpului său. S-a răspândit (a părăsit Germania, a devenit internațional) în lume și a câștigat o mare popularitate la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

Într-un număr de țări (URSS, țările socialiste din Europa de Est, Asia și Africa), filosofia marxistă a fost ridicată la rangul de ideologie oficială de stat și a fost transformată într-o dogmă.

O sarcină urgentă pentru marxismul de astăzi este eliberarea de dogme și adaptarea la epoca modernă, ținând cont de rezultatele revoluției științifice și tehnologice și de realitatea societății post-industriale.

Condiții preliminare pentru apariția marxismului și a filozofiei marxiste

Apariția marxismului și a filozofiei marxiste a fost facilitată de:

filozofia materialistă anterioară (Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales filosofia ateo-materialistă a lui Ludwig Feuerbach de la mijlocul secolului al XIX-lea);

creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperire legi conservarea materiei și energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, telegraf cu sârmă, locomotivă cu abur, vapor, automobile, fotografie, numeroase descoperiri în domeniul producției și muncii);

prăbușirea idealurilor Marii Revoluții Franceze (libertate, egalitate, fraternitate, ideile iluminismului francez), imposibilitatea lor de implementare în viața reală;

creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848-1849, reacție, războaie, Comuna Paris 1871);

O criză valorile burgheze tradiționale (transformarea burgheziei dintr-o forță revoluționară într-o forță conservatoare, o criză căsătoria și moralitatea burgheză).

Izvoarele filozofiei marxiste

Principalele lucrări ale fondatorilor marxismului sunt:

„Teze despre Feuerbach” de K. Marx;

„capitala” lui K. Marx;

„Manuscrisele economice și filozofice din 1844” K. Marx;

„Manifestul Partidului Politic Comunist” de K. Marx și F. Engels;

„Sfânta familie” și „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels;

„Dialectica naturii” de F. Engels;

„Anti-Dühring” de F. Engels;

„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om” de F. Engels;

„Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

Materialismul dialectic și istoric sunt direcțiile principale ale filozofiei marxiste.

Filosofia marxistă este de natură materialistă și constă din două mari secțiuni - materialismul dialectic și materialismul istoric (deseori materialismul istoric este considerat ca parte a dialecticii).

înţelegerea materialistă a istoriei. Formaţiuni socio-economice.

Inovația filozofică a lui K. Marx și F. Engels a fost înțelegerea materialistă a istoriei (materialismul istoric). Esența materialismului istoric este următoarea:

la fiecare etapă a dezvoltării sociale, pentru a-și asigura mijloacele de existență, oamenii intră în relații speciale, obiective, de producție, care nu depind de voința lor (vânzarea propriei forțe de muncă, producția materială, distribuția);

relațiile de producție, nivelul forțelor productive formează sistemul economic, care stă la baza instituțiilor statului și societății, relațiile sociale;

aceste instituții de stat și publice, relațiile publice acționează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

baza și suprastructura se influențează reciproc;

în funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, se disting un anumit tip de bază și suprastructură, formațiuni socio-economice - sistemul comunal primitiv ( nivel scăzut forțele de producție și relațiile de producție, începuturile societății); societate de sclavi (economia se bazează pe sclavie); modul de producție asiatic este o formațiune socio-economică specială, a cărei economie se bazează pe masa, colectivă, strâns controlată de munca de stat a oamenilor liberi - fermieri din văile râurilor mari ( Egiptul antic, Mesopotamia, China); feudalismul (economia se bazează pe marea proprietate a pământului și pe munca țăranilor dependenți); capitalismul (bazat pe munca muncitorilor liberi, dar neproprietari ai mijloacelor de producție); societate socialistă (comunistă) - o societate a viitorului, bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție;

o creștere a nivelului forțelor de producție duce la modificarea relațiilor de producție și la modificarea formațiunilor socio-economice și a sistemului socio-politic;

nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

Direcția economică a filosofiei marxiste.

De asemenea, Marx și Engels au distins și au dezvoltat următoarele concepte:

mijloace de producție;

alienare;

Valoarea surplusului;

exploatarea omului de către om.

Mijloace de producție - unice produs, o funcție de nivel superior a muncii care permite producerea unui nou produs. Pentru producerea unui produs nou, pe lângă mijloacele de producție, este nevoie de o forță care să le servească - așa-numita „forță de muncă”.

În cursul evoluției capitalismului are loc un proces de înstrăinare a masei muncitoare principale de mijloacele de producție și, în consecință, de rezultatele muncii. Produsul principal - mijloacele de producție - este concentrat în mâinile câtorva proprietari, iar cea mai mare parte a oamenilor muncii, care nu dispun de mijloace de producție și surse independente de venit, pentru a-și satisface nevoile vitale, sunt nevoit să apeleze la proprietarii mijloacelor de producţie ca forţă de muncă salariată pt salariile.

Valoarea bunurilor produse de munca angajată este mai mare decât valoarea muncii lor (sub formă de salarii), diferența dintre ele, conform lui Marx, este plusvaloarea, din care o parte merge în buzunarul capitalistului și o parte este investită în noi mijloace de producție pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor.

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație prin stabilirea unor noi relații socio-economice socialiste (comuniste), în care:

proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi desființată;

exploatarea omului de către om și însuşirea rezultatelor muncii altora (bunuri excedentare) de către un grup restrâns de persoane vor fi eliminate;

proprietatea privată a mijloacelor de producție va înlocui cea publică (de stat);

Introducere

1. Teoria economică a lui K. Marx

2. Critica teoriei lui Marx

3. Semnificația intelectuală a marxismului

4. Trăsături ale aplicării teoriei lui K. Marx în condiţiile crizei financiare

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Relevanța studierii acestei teme este direct legată de interesul crescând pentru moștenirea teoretică a lui K. Marx în stadiul actual al dezvoltării economice.

Criza financiară globală din întreaga lume a provocat o creștere fără precedent a interesului pentru opera principală a lui Karl Marx. În Marea Britanie și Germania, de exemplu, cererea de capital s-a triplat în ultimii ani. În toată Europa, cartea este publicată de edituri care nu împărtășesc principiile marxismului.

În Japonia, o carte de benzi desenate bazată pe „Capital” a intrat în lista celor mai bine vândute, iar în China, o creație fundamentală va fi pusă în limbajul cântecului și dansului. Între timp, pe paginile ziarelor capitaliste apar tot mai des recenzii pozitive ale doctrinei care respinge proprietatea privată în numele binelui uman.

The Guardian opinează că comunismul este probabil o alternativă viabilă la capitalism în climatul economic de astăzi.

Pe baza celor de mai sus, scopul acestei lucrări este necesitatea de a caracteriza principalele prevederi ale învățăturilor lui K. Marx și posibilitatea aplicării acesteia în condițiile actuale ale crizei financiare.

Obiectul studiului îl reprezintă evoluția crizei financiare în condițiile actuale de dezvoltare economică.

Subiectul studiului îl constituie principalele prevederi ale teoriei marxismului:

Mijloace de producție - un produs unic, o funcție de nivel superior a muncii, care permite producerea unui produs nou. Pentru producerea unui produs nou este nevoie și de o forță de serviciu - forță de muncă.

capitalismului, are loc un proces de înstrăinare a masei muncitoare principale de mijloacele de producţie şi, în consecinţă, de rezultatele muncii. Marfa principală - mijloacele de producție - este concentrată în mâinile câtorva proprietari.

Costul produsului produs de forța de muncă este mai mare decât valoarea muncii (salariul) acesteia, diferența dintre ele, conform lui Marx, este plusvaloarea, din care o parte merge în buzunarul capitalistului, o parte este investită în noi mijloace de producție, pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor.

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație în stabilirea unor noi relații socio-economice socialiste (comuniste).

1 . Teoria economică a lui K. Marx

Karl Marx s-a născut în Germania, unde a primit o educație filozofică, dar cea mai mare parte a vieții sale independente a fost petrecută în exil: mai întâi în Franța și Belgia, apoi în Anglia, unde a trăit și a lucrat din 1849.

Ideile lui Marx au avut un impact puternic asupra multor domenii ale științelor sociale - istorie, sociologie, științe politice, economie politică

Pe baza acestor idei, influent partide politiceși mișcări sociale care au avut un impact semnificativ asupra istoriei secolului al XX-lea. În Uniunea Sovietică, o versiune simplificată a marxismului a fost folosită ca bază a ideologiei de stat; în China, acesta îndeplinește și astăzi acest rol.

Pentru Marx, teoria economică nu a fost niciodată un scop în sine. S-a îndreptat către ea ca pe un filozof social care căuta izvoarele dezvoltării sociale în economie.

Acest lucru s-a întâmplat în anii 40 ai secolului al XIX-lea, când economia politică clasică era sinonimă cu știința economică, deși cel mai înalt punct al dezvoltării sale trecuse deja, iar epigonii îi dădeau tonul. Marx nu a fost mulțumit de ceea ce a găsit în literatura economică, iar acest lucru l-a determinat la propria sa cercetare politică și economică.

El a considerat teoria sa ca o alternativă la școala clasică, cu toate acestea, retrospectiv istoric, marxismul a fost cel care s-a dovedit a fi cel mai consistent gardian al tradiției sale intelectuale în secolul al XX-lea.

Combinația de continuitate și originalitate în gândirea economică a lui Marx a reflectat principala trăsătură a originii sale: s-a format ca o sinteză a economiei politice a lui D. Ricardo și a filozofiei lui G. Hegel.

În concepția sa despre economie ca obiect al cunoașterii, Marx l-a urmat pe Ricardo; în demersul său de a înțelege acest obiect, a fost ghidat de metoda hegeliană.

Teoria se bazează pe scheme de reproducere - modele teoretice abstracte construite pe o serie de ipoteze simplificatoare.

În chiar felul definirea valorii este prima trăsătură fundamentală a teoriei lui K. Marx.

Costul bunurilor se împarte, potrivit lui Marx, în trei părți, dintre care doar una are un echivalent direct în formula prețului lui Smith:

unde c este costul capitalului constant, corespunzător costului mijloacelor de producție utilizate în producția acestei mărfuri;

v este costul capitalului variabil, corespunzător costului salariilor muncitorilor;

m este plusvaloarea, care este venitul final al capitaliştilor înşişi.

În timp ce împărțirea standard a capitalului în fix și circulant asociat cu modul în care costurile de capital sunt recuperate în prețul produsului.

În cadrul teoriei economice a lui K. Marx, împărțirea capitalului în constant și variabil rezultă din teoria sa a plusvalorii.

Capital permanent – este o parte a capitalului, a cărei valoare este reprodusă în prețul produsului într-o cantitate constantă - vorbim de costuri de capital pentru mijloacele de producție, fie că este vorba de echipamente sau materii prime și materiale.

capital variabil - este partea de capital avansată pentru angajarea forței de muncă; această parte a capitalului este cea care atrage în producție munca vie a muncitorilor, sursa întregii valori nou create și, prin urmare, asigură nu numai acoperirea cheltuielilor de capital corespunzătoare, ci și creșterea valorii capitalului inițial.

Astfel, pentru capitalul standard din sfera producției va fi valabilă următoarea relație:

Orez. 1 Structura capitalului

În al doilea rând, Economia este împărțită în două sectoare: producția de mijloace de producție și producția de bunuri de consum, în cadrul cărora se creează întregul produs social. Astfel, valoarea produsului social poate fi reprezentată ca suma valorii produselor celor două departamente:

Q 1 \u003d C 1 + V 1 + M 1

Q 2 \u003d C 2 + V 2 + M 2

În al treilea rând, Marx distinge între capitalul avansat și capitalul consumat doar în cazurile de importanță deosebită pentru el.

De regulă, se pornește de la ipoteza că costurile anuale capitalul constant și variabil coincid ca mărime cu stocul lor de la începutul perioadei corespunzătoare.

Tema principală a cercetării lui Marx a fost acumularea de capital, deci abstractizarea unui simplu reproducerea nu era pentru el altceva decât un pas logic intermediar pe drumul către un scop mai important - analiza unei extinde reproducere.

Cu toate acestea, câștigând în realism, schema de reproducere extinsă este vizibil inferioară în vizibilitate. Aici nu există o legătură clară între departamente și tipuri de venituri: plusvaloarea este schimbată pentru produsele ambelor departamente, iar produsul net acoperă nu numai fondul de consum, ci și fondul de acumulare.

În teoriile plusvalorii, reproducerii și, în general, în primele două volume ale Capitalului, Marx a pornit de la premisa că fiecare unitate de timp mediu de muncă creează o cantitate egală de plusvaloare, indiferent de sfera producției.

În același timp, el a împărtășit convingerea generală că concurența de pe piață tinde să atingă o medie a ratelor profitului în toate industriile.

Ambele condiții pot fi îndeplinite simultan numai în ipoteza că raportul dintre costurile salariale și alte costuri de capital este, de asemenea, același în toate sectoarele economiei. Cu toate acestea, o astfel de presupunere este evident nerealistă. În volumul I al Capitalului, Marx s-a limitat la a afirma importanța problemei și a promis că o va trata în detaliu mai târziu, în cea de-a treia carte a lucrării sale.

Soluția problemei propuse de Marx în volumul III al Capitalului a pornit din logica generală a analizei sale asupra capitalismului: obiectul inițial al unei astfel de analize a fost doar structura de bază a societății, relațiile dintre principalele sale clase și numai în cele ulterioare. etape s-au mutat considerația la niveluri mai specifice, în special a inclus în orbita sa structura internă a capitalului și, în consecință, relațiile din cadrul clasei capitaliste.

Crizele supraproducției, una dintre cele mai clare mărturii ale inconsecvenței capitalismului, nu puteau să nu atragă atenția apropiată a lui Marx. Constanța cu care s-au repetat la mijlocul secolului al XIX-lea și răsturnările sociale cu care au fost însoțite i-au servit lui Marx drept dovadă că capitalismul, ca purtător al progresului social, se epuizase pe sine și epoca dominației sale. se apropia de sfârşit.

Analiza diferitelor aspecte ale crizelor economice poate fi găsită în multe dintre lucrările lui Marx, inclusiv în toate volumele Capitalului.

Deși aceste fragmente împrăștiate au rămas, în cuvintele lui I. Schumpeter, „un capitol nescris” în moștenirea teoretică a lui Marx, ele au devenit ulterior punctul de plecare pentru mulți cercetători pe tema crizelor și ciclurilor economice.

2 . Critica teoriei lui Marx

Critica principalelor prevederi ale teoriei lui K. Marx s-a format aproape imediat după publicarea lucrărilor sale.

Una dintre principalele surse ale erorilor teoretice și practice ale marxismului este eroarea teoriei valorii muncii în general și a plusvalorii în special.

Potrivit acestor teorii, muncitorul salariat produce o valoare necesara egala cu costul reproducerii fortei de munca si o plusvaloare instrainata de proprietarul mijloacelor de productie.

Întrucât valoarea necesară – după Marx – este folosită în întregime pentru reproducerea muncii angajate, sursa de acumulare a oricărui fel de bogăție nu poate fi decât plusvaloarea. Iar plusvaloarea în marxism este inițial criminală: se naște exclusiv prin exploatare printr-o creștere a duratei timpului de muncă dincolo de necesar, în afara căreia se produce plusvaloarea.

În plus, din plusvaloarea produsă de munca salariată, potrivit lui Marx, principalul mijloc de exploatare, capitalul, se naște nu fără ajutorul schimbului.

De aici principalele postulate ideologice ale marxismului: distrugerea perechii inseparabile - proprietatea privată și munca salariată, distrugerea relațiilor de piață în general, instaurarea în locul tuturor acestor crime a dictaturii proletariatului, care trebuia să asigure o cinste. și echitabil – în funcție de muncă – repartizarea mărfurilor în societate.

La sfârşitul secolului XX. Marxismul devine doctrina principală în gândirea economică rusă. „Capital” de K. Marx a fost primul care a fost tradus în rusă (în 1872). Reprezentanții marxismului în Rusia au fost P.B. Struve, M.I. Tugan-Baranovsky, N.I. Buharin, V.I. Ulianov.

Pyotr Berngardovici Struve(1870–1944) credeau că marxismul a oferit o explicație științifică pentru dezvoltarea capitalismului în Rusia. În „Note critice asupra chestiunii dezvoltare economică Rusia” (1894), el a comparat perspectivele de dezvoltare economia Rusiei cu experienta SUA. Datorită pieței interne vaste din Rusia, industria de producție se poate dezvolta cu succes. Acest lucru necesită crearea unei rețele extinse căi ferate, inclusiv în Siberia. Dezvoltarea industriei și Agricultură ar trebui să se desfășoare în funcție de tipul economic național american. În cartea „Teoria dezvoltării sociale a lui Marx” (1901) P.B. Struve a respins sloganul dictaturii revoluţionare a proletariatului şi s-a pronunţat în favoarea unei reforme treptate a ordinii sociale existente.

În opinia sa, prin modificarea normelor legale este posibilă îmbunătățirea condițiilor de viață ale muncitorilor și atenuarea contradicțiilor capitalismului.

Nikolai Ivanovici Buharin(1888-1938) în cartea „Economia politică a rentierului” (1914) a criticat școala marginalismului ca ideologie a burgheziei, ale cărei interese se limitează exclusiv la sfera consumului. Lucrarea World Economy and Imperialism (1915) conținea o descriere a imperialismului și o analiză a diferitelor forme de concentrare a capitalului. Lupta pentru cucerirea piețelor mondiale între marile puteri capitaliste duce la conflicte militare. Buharin a cerut o revoluție în Rusia, denunțând calea reformei drept reconciliere cu lumea capitalistă. În Economia perioadei de tranziție (1920), el a proclamat sfârșitul economiei politice și a conturat ideile de bază ale unei economii planificate sub socialism.

Cel mai faimos succesor al ideilor marxismului din Rusia este fondatorul Partidului Comunist și fondatorul statului sovietic. Vladimir Ilici Ulianov (Lenin)(1870–1924). Printre numeroasele sale lucrări consacrate teoriei economice a marxismului, remarcăm: „Dezvoltarea capitalismului în Rusia. Procesul de formare a unei piețe interne pentru industria pe scară largă” (1899), „Programul agrar al social-democrației ruse” (1902), „Marxism și revizionism” (1908), „Imperialismul ca cea mai înaltă etapă a capitalismului” ( 1917), „Statul și revoluția” (1918).

Dezvoltând teoria marxistă a reproducerii capitalului, Lenin a concluzionat că producția de mijloace de producție trebuie să depășească producția de mijloace de consum. În consecință, dezvoltarea pieței interne ar trebui să se desfășoare în primul rând prin dezvoltarea mijloacelor de producție.

În Imperialism ca cea mai înaltă etapă a capitalismului, Lenin s-a dezvoltat teoria imperialismului numind-o ultima etapă monopolistă a capitalismului și a evidențiat următoarele semne ale imperialismului:

– concentrarea producţiei şi a capitalului, formarea monopolurilor;

- contopirea capitalului bancar cu capitalul industrial și crearea unei oligarhii financiare;

- exportul de capital;

- formarea unor uniuni monopoliste internaţionale ale capitaliştilor, împărţind între ei piaţa mondială;

- sfârşitul împărţirii teritoriale a lumii.

Lenin a creat doctrina necesității unei perioade de tranziție de la capitalism la socialism ca perioada de transformări revoluţionare. Forța motrice din spatele acestor transformări trebuie să fie dictatura proletariatului. Lenin a propus primul masurile necesare revoluție socialistă în economie. Proprietatea privată a mijloacelor de producție ar trebui eliminată și înlocuită cu proprietatea publică. Aceasta va înlătura baza economică a exploatării omului de către om. bază controlat de guvern este planificarea centrală. Cel mai important principiu managementul socialist este propus de Lenin principiul centralismului democratic, adică o combinație între administrația de stat centralizată cu independența operațională a întreprinderilor și inițiativa creativă a maselor muncitoare. Acest principiu presupune respingerea autoreglementării spontane a pieței. Planurile de stat ar trebui să aibă un caracter directiv și să combine planificarea pe termen lung și planificarea actuală. Pentru ca planurile să înlocuiască mecanismele pieței de reglementare a cererii, ofertei și prețurilor, aceste planuri trebuie să se bazeze științific. Gradul de implementare a acestora trebuie verificat sistematic.

Lenin a subliniat prioritatea politicii față de economie și a considerat că orice problemă economică trebuie abordată politic corect, adică prin întărirea puterii oamenilor muncii sub conducerea Partidului Comunist și contribuind la victoria socialismului. El a atribuit statului un rol represiv, spunând că în timpul tranziției de la capitalism la comunism, reprimarea este necesară.

În chestiunile legate de organizarea muncii, Lenin a acordat o mare importanță factorilor de creștere a productivității muncii necesari tranziției la comunism. El a prezentat ideea că salariile unui muncitor ar trebui să depindă nu numai de costurile individuale cu forța de muncă, ci și de rezultatele muncii întregii echipe a întreprinderii. Stimulentele materiale pentru muncă ar trebui completate cu cele morale. Lenin a propus să folosească în mod activ competiția socialistă pentru a stimula creșterea productivității muncii.

În Statul și revoluția, Lenin dezvoltă teoria a două faze ale societății comuniste: socialismul și comunismul. El observă că aceste faze au atât caracteristici comune, cât și diferențe. Baza economică atât a socialismului, cât și a comunismului este proprietatea publică a mijloacelor de producție. În socialism, distribuția bunurilor de consum este asigurată în funcție de cheltuiala cu forța de muncă a fiecărui membru al societății. Treptat, pe baza repartizării în funcție de muncă, se creează premisele trecerii la principiul comunist al repartiției în funcție de nevoi. Clasele principale sub socialism, conform lui Lenin, sunt muncitorii și țăranii cooperatori. Există, de asemenea, un strat de intelectualitate. În comunism, toate distincțiile de clasă dispar și societatea devine omogenă de clasă.

Lenin e nou politică economică(NEP) prevede: imposibilitatea unei tranziții directe de la economia de tranziție la comunism, necesitatea utilizării elementelor individuale de piață într-o economie socialistă (piață, comerț, capital privat mic și mijlociu sub controlul clasei muncitoare), funcționarea întreprinderilor de stat pe principiile autofinanțării și autosuficienței, lucrătorilor de interes material în rezultatele muncii lor, alianța economică a clasei muncitoare cu țărănimea mijlocie.

Condiții istorice pentru apariția marxismului

Marxismul ca sistem de vederi filozofice, economice și socio-politice a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea, fondatorii săi au fost oamenii de știință germani Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895).

Marxismul este o direcție a teoriei economice, al cărei scop este studierea legile capitalismului și determinarea acestuia. loc istoric, „descoperirea legii economice a mișcării societății moderne.” Apariția marxismului ca sistem teoretic integral care reflectă interesele proletariatului a fost pregătită de întregul curs al dezvoltării societății, premergător dezvoltării capitalismului.

Condiția materială pentru formarea marxismului este dezvoltarea forțelor productive și schimbări ulterioare în sistemul de relații de producție al capitalismului.

Revoluția industrială care a avut loc la începutul secolului al XIX-lea, mai întâi în Anglia și apoi în alte țări din Europa de Vest, a dus la faptul că la baza economiei se afla producția de mașini, creșterea rapidă a fabricilor, a fabricilor, o schimbare. în vechile forme ale relaţiilor de producţie, structura de clasă a societăţii. Dezvoltarea producției de mașini în primele etape a provocat o deteriorare a poziției clasei muncitoare și o agravare a contradicțiilor dintre proletariat și burghezie, care s-au manifestat prin răscoala țesătorilor din Lyon în Germania (1844).

Agravarea contradicțiilor sociale și economice a predeterminat necesitatea regândirii unui număr de prevederi ale teoriei economice care legau progresul social și creșterea bunăstării oamenilor de revoluția industrială. Adâncirea contradicțiilor capitalismului și incapacitatea vechilor teorii economice burgheze de a găsi căi de rezolvare a acestora sunt, de asemenea, premise pentru formarea marxismului. În plus, proletariatul a intrat în arena luptei istorice, iar lupta sa de clasă împotriva burgheziei din cele mai dezvoltate țări ale Europei a ieșit în prim-plan. Era nevoie de o fundamentare teoretică a revendicărilor economice și politice ale clasei muncitoare. Aceste sarcini au fost realizate de marxism. Moștenirea creativă a fondatorilor acestei doctrine cuprinde câteva zeci de volume, printre care prioritate revine Capitalului în patru volume de K. Marx.Primul volum al Capitalului a fost publicat în 1867. După moartea lui K. Marx, F. Engels editat volumele II și III, Volumul IV a fost publicat de liderul social-democrației germane K. Kautsky în 1905-1910 și se numește Teoria plusvalorii.

Moștenirea creativă a lui K. Marx are multe în comun cu realizările predecesorilor săi în școala „clasică” de gândire economică, în special A. Smith și D. Ricardo. K. Marx aparține și el clasicilor economiei politice, care au adus știința producerii bogăției la perfecțiune.

K. Marx, ca toți clasicii, a considerat ca subiectul economiei politice studiul istoric al problemelor sferei producției. Numai relaţiile de producţie ale oamenilor în ceea ce priveşte producţia, el dă un caracter de clasă şi le consideră din punctul de vedere al intereselor proletariatului, fundamentând misiunea sa istorică.

5.2. Metodologia lui K. Marx

Potrivit lui K. Marx însuși, ca om de știință, metodologic, a procedat simultan din trei surse științifice: economia politică clasică engleză a lui A. Smith și D. Ricardo, filosofia clasică germană a lui Hegel și Feuerbach și socialismul utopic francez.

Din alte direcții și școli de teorie economică, școala marxistă se deosebește, în primul rând, prin particularitatea metodologiei sale. Una dintre ele este abordarea istorică a analizei fenomenelor și proceselor studiate.

Istoricismul lui Marx constă în concluzia că capitalismul va fi inevitabil înlocuit de un sistem social mai progresist. Cu toate acestea, în lucrările lui K. Marx și F. Engels, critica nu s-a transformat într-o negare completă a realizărilor științei burgheze. Dimpotrivă, elementele științifice ale teoriilor existente au fost păstrate și dezvoltate.

Reprezentanții școlii clasice de economie politică au împrumutat și dezvoltat în mod creativ teoria valorii muncii, prevederile legii tendinței de scădere a ratei profitului, munca productivă etc.

Analiza critică a fost efectuată pe baza metodei dialecticii materialiste.

Materialismul, ca direcție a filozofiei, era cunoscut în antichitate și ca metodă de cunoaștere pornește din primatul materialului și al naturii secundare a spiritualului.

Abordarea dialectică, pe lângă principiul istoricismului, presupune, după K. Marx, clarificarea cauzelor apariției, evoluției și dispariției fenomenelor, desfășurarea de la simplu la complex, de la inferior la superior, în studiu. a trecerii de la concret la abstract, prezența în ele a unor principii contradictorii, care păreau a fi interese de clasă ale proletariatului și ale burgheziei.

Numele lui K. Marx este asociat cu utilizarea pe scară largă a metodei abstractizării, prin care se evidențiază trăsăturile esențiale cele mai tipice, stabile ale unui fenomen, se formează categorii și legile științei.

Metoda abstracției presupune, în studiu, o distragere a atenției de la fenomenele secundare, selectarea principalului, esențial și analiza acestuia. Deci, când a analizat structura societății de clasă sub capitalism, K. Marx a evidențiat două clase principale ale acestei societăți - proletariatul și burghezia, făcând abstracție în această etapă a studiului de restul claselor și grupurilor sociale ale societății.

În teoria lui K. Marx se manifestă un astfel de element ca o analiză sistematică. Metodele empirice, statistice, matematice joacă rolul de instrumente auxiliare ale cunoașterii. Acest set de principii metodologice de analiză a fost folosit de K. Marx în dezvoltarea doctrinei sale economice.

K. Marx a definit subiectul economiei economice ca fiind o știință care studiază relațiile de producție ale oamenilor și legile dezvoltării lor. Moștenirea creativă a lui K. Marx are multe în comun cu realizările predecesorilor săi din „școala clasică” de gândire economică, în special A. Smith și D. Ricardo. K. Marx, ca toți clasicii, considerau studiul prioritar al producției. a fi subiectul economiei politice.În cuvintele sale, economia politică, începând cu W. Petty, explorează dependențele interne ale relațiilor de producție burgheze.

Astfel, economia politică, așa cum este definită de K. Marx, în sensul cel mai larg este știința legilor care guvernează producția și schimbul de bunuri materiale, vitale în societatea umană. Subiectul economiei politice îl reprezintă relațiile de producție, adică anumite relații economice între oameni care iau naștere în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale și servicii.

Istoria doctrinelor economice: marxismul. Vederi economice ale lui K. Marx. Dovada teoriei valorii muncii.

Una dintre cele mai interesante tendințe ale gândirii economice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea este marxismul, care poate fi privit ca un fel de dezvoltare a economiei politice clasice. Acest lucru se aplică atât problemelor studiate de teoria marxistă, cât și metodologiei

Fondatorul acestei doctrine este Karl Marx (1818-1883), un economist, jurnalist și filozof german. Luând afirmațiile lui Smith și Ricardo ca punct de plecare al cercetării sale conform cărora costul tuturor bunurilor se bazează pe cantitatea de muncă cheltuită pentru producția lor, K. Marx a încercat să creeze o teorie coerentă care să descrie legile funcționării și dezvoltării sistem economic capitalist. Cu toate acestea, Karl Marx nu a reușit să-și completeze teoria înainte de moartea sa...

Marx și-a conturat ideile în lucrarea pe scară largă „Capital”, pe care a scris-o timp de 40 de ani și doar primul volum a fost publicat în timpul vieții autorului (1864), volumele rămase au fost editate de prietenul și colegul lui Marx, F. Engels.

Să spunem mai detaliat despre metoda cercetării economice a lui K. Marx și despre premisele pe care le-a pus. În primul rând, baza metodei lui Marx a fost abstractizarea și simplificarea; adică, s-ar putea spune, construirea unui model economic. Alți reprezentanți ai școlii clasice au construit și ei modele simplificate, dar Marx a construit cel mai simplificat model al economiei pentru construcțiile sale teoretice. În al doilea rând, Marx a analizat modelul rezultat prin deducerea structurii prevederilor teoriei sale. În al treilea rând, analiza lui Marx este în principal de natură macroeconomică și folosește conceptul de echilibru în economie. În unele locuri, K. Marx folosește analiza matematică a modelelor sale, dar metoda sa matematică nu este dezvoltată, în special, Marx nu folosește analiza limitativă a economiei. În unele dintre construcțiile sale, Marx folosește metoda istorică a analizei economice, adică. examinează istoria economiei în dezvoltare. Acest lucru îl face să aplice ocazional analiza modelului dinamic.

Karl Marx a arătat cum de la simpla producție de mărfuri, al cărei scop este consumul, și unde banii sunt doar un intermediar în schimb, decurge destul de logic producția capitalistă, unde scopul este creșterea banilor, a profitului. La fel ca reprezentanții economiei politice clasice, Marx distinge între două aspecte ale unei mărfuri: valoarea de utilizare și valoarea de schimb.. Prima se referă la capacitatea unui lucru de a satisface orice nevoie umană, indiferent dacă este cauzată de „stomac sau fantezie”, a doua este capacitatea unui lucru de a fi schimbat în anumite proporții cu o altă marfă. Marx susține că proporțiile schimbului se bazează pe costurile forței de muncă, care determină valoarea unei mărfuri, dar este destul de evident că o marfă omogenă este produsă de diverși producători de mărfuri și fiecare dintre ei petrece o perioadă diferită de timp pentru producția de marfă. o unitate de marfă. Cu toate acestea, proporția de schimb al acestui produs cu altele de pe piață va fi aceeași. Marx răspunde că valoarea unei mărfuri va fi determinată de costurile grupului care produce cea mai mare parte a producției. Pentru a ilustra acest punct, poate fi dat următorul exemplu. Să presupunem că există trei grupuri de producători de mărfuri care produc un anumit produs la costuri diferite:

Grupa 1 - costul producerii unei unități de mărfuri - 4 ore,

Grupa 2 - costul producerii unei unități de mărfuri - 6 ore,

Grupa 3 - costul producerii unei unități de mărfuri - 10 ore.

Să presupunem că grupul care produce marea majoritate a produselor este al doilea grup de producători de mărfuri, ale căror costuri sunt egale cu 6 ore, iar costurile acestora sunt cele care vor determina proporțiile schimbului acestui produs cu alte mărfuri. Ce se va întâmpla cu primul și al doilea grup de producători de mărfuri? Primii vor primi în schimb mai mult decât au cheltuit, adică se vor îmbogăți, al doilea - mai puțin, adică dau faliment. În continuare, trebuie să ne întoarcem la logica lui A. Smith, la conceptul său de interes egoist ca principal motor al dezvoltării economice și condiția prosperității națiunii. Dorința naturală de a primi venituri suplimentare îi va împinge pe producătorii de mărfuri din a doua și a treia grupă să reducă costurile forței de muncă pentru producția de bunuri, adică să crească productivitatea muncii. Cum? Cea mai bună organizare a muncii, introducerea de noi metode de prelucrare etc. Să presupunem că a reușit. Dar care este concluzia? Marea majoritate a producției va fi produsă la un cost egal cu 4 ore, iar ei sunt cei care vor determina proporțiile schimbului. Acest lucru nu înseamnă altceva decât o reducere a prețului acestui produs față de altele. Ar putea exista o ilustrare mai bună a poziției lui Smith cu privire la binefacerea interesului propriu? La urma urmei, el este cel care îi face pe oameni să îmbunătățească producția, contribuie la dezvoltarea forțelor productive ale societății. Dar aceasta este doar o parte a monedei. Reversul este stratificarea producătorilor de mărfuri. În exemplul nostru, al treilea grup de producători de mărfuri, ale căror costuri le depășesc pe cele necesare social, intră în faliment. Criticii modului de producție capitalist, în special S. Sismondi, au acordat atenție acestui proces. Cu toate acestea, trebuie menționat că acesta este prețul inevitabil al progresului tehnologic. Marx a fost primul care a formulat clar această poziție.

Rețineți că Marx însuși, după ce a afirmat ruinarea celui de-al doilea grup de producători, nu a dedus din aceasta că acești producători ar părăsi piața, ceea ce ar duce la o scădere a producției și la o creștere a prețului mărfurilor. Ca urmare, se va dovedi că prețul este determinat de producătorul marginal, și nu de cel mediu.

După ce a subliniat că valoarea mărfurilor este egală cu cantitatea medie de muncă cheltuită pentru producție, Marx demonstrează prin aceasta că în producția care nu necesită unelte sau obiect de muncă, valoarea este egală cu cantitatea de muncă cheltuită. în viaţă muncă. Acestea. aici nu poate exista profit. După aceasta, Marx susține că valoarea mijloacelor de producție este, de asemenea, egală cu cantitatea de muncă cheltuită pentru ele. Și în procesul de producție reificatăîn mijloacele de producţie, munca este transferată în produs. Deoarece profitul nu poate apărea printr-un astfel de transfer, profitul nu ar trebui să apară nici sub modul de producție capitalist (adică, capitalul nu ar trebui să fie un factor de producție).

Dar de unde profitul atunci? K. Marx susține că este un produs al exploatării, adică. jaful clasei muncitoare de către clasa capitalistă. Cauza exploatării pentru Marx este separarea producătorului direct de mijloacele de producție. Ca urmare, producătorul direct, adică. muncitorul este obligat să-și vândă puterea de muncă, a cărei valoare este mai mică decât valoarea creată de muncitor în procesul muncii. Costul forței de muncă este mai mic decât costul muncii, deoarece primul este determinat de costul de reproducere al muncitorului, iar al doilea este determinat de productivitatea muncii, care, apropo, crește odată cu creșterea capitalului. -raportul muncii. Acestea. va crește odată cu dezvoltarea capitalismului.

Teoria economică a lui K. Marx

Unul dintre cei mai mari filozofi și economiști ai secolului al XIX-lea în ceea ce privește influența sa asupra gândirii sociale. a fost Karl Marx (1818-1883). A fost avocat de pregătire, jurnalist și revoluționar de profesie. Cel mai apropiat asistent și coautor al mai multor lucrări ale sale a fost Friedrich Engels (1820-1895). O anumită piatră de hotar în viața lui Marx au fost 1847-1848. Până atunci, teoria sa filozofică a materialismului istoric fusese deja dezvoltată. În 1847, cu participarea lui Marx și Engels, a fost organizată Uniunea Internațională a Comuniștilor (precursorul Primei Internaționale), pentru care Marx și Engels au scris lucrarea programatică Manifestul Partidului Comunist (1848). După Revoluția Europeană din 1848, Marx și Engels s-au mutat în Anglia, unde au locuit până la sfârșitul zilelor lor. Aici Marx a început în cele din urmă să-și dezvolte teoria economică. La sfârşitul anilor 1850 a pregătit prima versiune a operei sale principale Capital și a publicat în 1859 prima ediție scurtă a acestei lucrări sub titlul Despre critica economiei politice. Dar apoi Marx a oprit publicarea, hotărând să finalizeze manuscrisul. Au mai fost scrise două versiuni schițe ale Capitalului, până când în cele din urmă, în 1867, a apărut primul volum, singurul publicat în timpul vieții lui Marx. Al doilea și al treilea volum din Capital au fost publicate de Engels în 1885 și 1894, pe baza schițelor lui Marx. Subiect și metodă Subiectul de studiu în teoria economică a lui Marx, ca toți reprezentanții economiei politice clasice, a fost sfera producției. Marx i-a acordat o importanță atât de capitală încât a numit toate relațiile economice relații de producție. Metoda s-a bazat pe teoria sa filozofică a materialismului istoric. Abordarea materialistă a lui Marx asupra relațiilor sociale a fost următoarea. Marx numește un anumit set de relații sociale „formație socială”. „Baza” acestor relații sociale, el consideră economia, care, la rândul ei, este determinată de nivelul de dezvoltare a tehnologiei („forțe productive”). Toate relațiile sociale care nu sunt legate de economic (politic, cultural etc.) sunt o „suprastructură” peste „bază”. Astfel, tehnologia („forțele productive”) determină natura economiei („relațiile de producție”), iar economia determină natura tuturor celorlalte relații sociale. În același timp, spre deosebire de alți reprezentanți ai economiei politice clasice, care considerau anumite relații sociale (și economice) ca fiind „naturale” (capitaliste, la scară mică sau socialiste), Marx a folosit o abordare istorică, susținând că formațiunile sociale le înlocuiesc în mod firesc pe fiecare. altele într-un mod revoluționar. Adevărat, ideea de „naturalitate” este încă prezentă în el latent, deoarece formația comunistă este ultima și finală în schema lui. Marx și-a folosit teoria formațiunilor sociale pentru a demonstra natura tranzitorie istorică a economiei capitaliste, care, în opinia sa, va trebui inevitabil înlocuită de o economie socialistă. Prevederi teoretice de bază La fel ca Mill, Marx a sistematizat prevederile teoretice elaborate de reprezentanții anteriori ai economiei politice clasice. Structura „Capitalului” a fost următoarea. În primele două volume, Marx s-a ocupat de industria capitalistă, primul volum abordând problemele producției și al doilea de problemele circulației. În al treilea volum, sferele comerțului, creditului și agriculturii sunt legate de considerație. În plus, în toate secțiunile cercetării economice a lui Marx există o „supersarcină” – să arătăm esența „nedreaptă”, exploatatoare a economiei capitaliste ca dovadă a necesității eliminării acesteia. 1. Cost. În studiul său, Marx recurge la un dispozitiv metodologic special - luarea în considerare a categoriilor economice cu diferite grade de abstractizare. În special, în primele două volume, valoarea este considerată cel mai mult vedere generala ca urmare a costurilor cu forţa de muncă ale lucrătorului. Marx împarte valoarea în trei părți: „capital constant” (c), adică. costul costurilor materiale, „capital variabil” (v), i.e. costul forței de muncă și „plusvaloarea” (m). Împărțirea capitalului în fix și variabil era nouă; înainte de Marx, a existat doar o divizare în capital fix și circulant. Însușirea de către capitalist a „plusvalorii” creată de muncitori, Marx o numește „exploatare”. Raportul dintre venitul capitalistului și venitul muncitorilor m/v el numește „rata plusvalorii” și un indicator al gradului de exploatare a muncitorilor. În al treilea volum, Marx introduce un nou concept – „prețul producției”, interpretându-l ca o formă convertită a valorii. Constă în costul achiziționării mijloacelor de producție și a forței de muncă și din profitul mediu pentru toate industriile. Conceptul de „preț de producție” a stârnit o dezbatere în rândul economiștilor. Reamintim că după Smith, teoria valorii muncii și teoria valorii determinate de costuri s-au opus în cadrul economiei politice clasice. Prin urmare, după lansarea celui de-al treilea volum din „Capital”, a apărut o declarație despre contradicția dintre volumul I și al treilea din „Capital”, deoarece acolo sunt folosite diferite teorii ale valorii - teoria muncii și teoria costului. Marxiştii (Marx însuşi murise deja în momentul publicării celui de-al treilea volum al Capitalului) au răspuns repetând că o categorie este o formă transformată a alteia; celebrul economist german W. Sombart a susținut că valoarea muncii este doar o precondiție logică pentru conceptul real de valoare, determinat de costuri, dar în general discuția nu a avut o amploare mare, întrucât economia politică clasică părăsise deja scena. Printre alte categorii economice ale „Capitalului”, știința economică modernă consideră cea mai mare contribuție a lui Marx la teoria reproducerii sociale și teoria concurenței intersectoriale și a fluxului de capital. 2. Reproducerea socială. În teoria sa asupra reproducerii sociale, Marx a reîntors în circulația științifică problema redistribuirii produsului național brut, al cărui studiu a fost început în „Tabelul economic” de F. Quesnay și pierdut din cauza apariției „dogma lui Smith” . Spre deosebire de modelul cu trei sectoare, Quesnay Marx a construit un model cu două sectoare, împărțind sfera producției în producția de mijloace de producție, adică. elemente de capital constant și producția de bunuri de consum pentru muncitori și capitaliști și a derivat o formulă de schimb între sectoarele acelei părți a produsului care depășește cifra de afaceri intra-sectorială. I(c + v + t) - costul produsului sectorului I. II(c + v + t) - costul produsului sectorului II. În termeni fizici, produsul sectorului I este destinat pentru Ic și IIc, prin urmare, după completarea lui Ic, produsul rămas din sectorul I, egal ca valoare cu I(v + m), este trimis în sectorul II pentru completarea PS. Rezultă o formulă pentru schimbul sectoarelor I și II: I(v + m) = IIc. O altă diferență între teoria lui Marx și „tabelul” lui Quesnay a fost că Quesnay a considerat doar reproducerea simplă, în timp ce Marx prezenta atât reproducerea simplă, cât și reproducerea extinsă. Schemele lui Marx de reproducere socială extinsă sunt, de fapt, primul model de creștere economică. 3. Concurența intersectorială și ieșirea de capital. Marx a introdus conceptul de concurență inter-industrială, care, spre deosebire de concurența intra-industrială, nu este concurență pentru vânzarea de bunuri omogene, ci concurență pentru cea mai profitabilă investiție de capital. Aici (în volumul al treilea din „Capital”) Marx nu mai operează cu conceptul de „plusvaloare”, ci cu „forma sa transformată” – „profit”. Întrucât diferite ramuri ale economiei naționale au rate diferite de rentabilitate, de ex. raportul dintre profit și capitalul avansat (m/c + v), apoi capitalul trece din industriile mai puțin profitabile către cele mai profitabile. Acest lucru se reflectă în faptul că întreprinderile din industriile mai puțin profitabile sunt închise, iar altele noi sunt construite în altele mai profitabile. Ca urmare, în industriile mai puțin profitabile, oferta scade, în timp ce prețurile și profiturile cresc, în timp ce în industriile mai profitabile, procesul este invers. În general, economia tinde să formeze un profit mediu pentru toate industriile.

În Clubul Investitorilor Privați, acordăm multă atenție teoriilor economice, luăm în considerare opiniile unor economiști bine-cunoscuți, antreprenori, iar acum vom organiza un mic blitz în școli. Deci, puteți vedea mai clar diferențele și contradicțiile lor.

Una dintre primele școli de economie politică a fost mercantilism(din ea. merkante). Aurul era considerat baza bogăției. Principalele prevederi ale mercantilismului timpuriu au fost reduse la limitarea exportului de aur și argint. Mercantilismul târziu a implicat eliminarea restricțiilor severe la import, încurajat să vândă mai multe mărfuri decât să cumpere.

O nouă direcție în știință a apărut datorită fiziocrația(din gr. physis si kratos). Școala a fost fondată în Franța de economistul Francois Quesnay. În teorie, apare afirmația că sursa primară a bogăției nu este comerțul, ci producția. Dezvoltarea muncii agricole și a agriculturii era considerată o activitate prioritară, iar pământul era factorul dominant de producție.

Economia politică clasică asociat cu nume de frunte precum D. Ricardo. S-au pus bazele mecanismului pieței ca sistem, conceptul de teoria valorii muncii și mâna invizibilă a pieței. Costul final al mărfurilor depinde de costurile investite, A. Smith ajunge la această concluzie în lucrarea sa. Prețurile de pe piață sunt determinate în funcție de cererea și oferta stabilite.

marxism este o continuare a școlii clasice. A fost fundamentată de economistul german K. la mijlocul secolului al XIX-lea. Ideile principale au fost teoria plusvalorii, profitul mediu, reproducerea și crizele, diviziunea muncii umane în două categorii.

Marxismul este o teorie a socialismului științific, conform căreia s-au format principiile socialiste de bază:

mijloacele de producție sunt proprietate publică;
exploatarea muncii umane este inacceptabilă;
plata pentru muncă egală ar trebui să fie aceeași pentru toți;
societatea ar trebui să fie ocuparea deplină a forței de muncă.

Potrivit lui Marx, societatea capitalistă va deveni în cele din urmă învechită, sub influența schimbărilor de vedere ale clasei muncitoare, iar muncitorii vor veni la putere. În Rusia, el a predicat ideile marxismului.

Mai mult, tendința neoclasică în economie s-a răspândit. Un reprezentant proeminent al direcției este școala austriacă. Marginalismul s-a răspândit în cadrul școlii. Marginalismul a fost utilizarea valorilor marginale, a utilității marginale și a productivității. De asemenea, școala a fost numită Matematică.

Ideile economistului englez au stat la baza keynesianismului. Alte teorii sunt înlocuite de necesitatea intervenției guvernamentale și de reglementare a economiei, precum și de indicatori precum inflația, șomajul, investițiile și economiile la nivel macroeconomic.

În secolul al XX-lea ia naştere conceptul instituţional şi sociologic al lui T. Veblen. Un rol deosebit este acordat instituţiilor sociale în dezvoltarea economică a societăţii. Conceptul de „instituții” include nu numai
diviziuni separate (stat, firmă, piață), dar și tradițiile, obiceiurile, legile societății moderne.

Teoria (din engleză bani) aparține fondatorului - omul de știință M. Friedman. Monetarismul se referă la gândirea macroeconomică, rolul principal este dat ofertei și cererii de bani și reglementării ofertei de bani.

Școala economică marxistă. Teoria marxismului este: pe scurt și clar despre principalele prevederi. Caracteristici generale ale direcției tradiționale

3. Semnificația intelectuală a marxismului

Articole populare

ultimele articole

Secțiuni

Pagini

Proiecte speciale

Contacte