CONTINUITATEA ȘI RUPAREA TRADIȚIEI ÎN GÂNDIREA RELIGIOSĂ BIZANTINĂ Nu există nicio îndoială că practic orice aspect al studiilor bizantine este inseparabil de moștenirea religioasă a civilizației bizantine și nu numai din cauza paradigmelor sale intelectuale și estetice.

6. Fundamentele spirituale și constructive ale sistemului cântului bizantin În sistemul cântului bizantin, care s-a cristalizat în cele din urmă pe vremea Sfântului Ioan Damaschin, cântarea liturgică pentru prima dată pe Pământ și-a găsit o întruchipare concretă ca imagine a îngerului.

7. Dezvoltarea ulterioară a sistemului de cântec bizantin

Transferul capitalei Imperiului Roman la Constantinopol în 324 și patronajul imperial extins Bisericii de către împăratul Constantin și urmașii săi au creat condiții cu totul noi în lumea creștină. În Occident, invaziile barbare au slăbit foarte mult influența imperiului, dar în Orient acesta a rămas în plină forță. Constantinopol, „Noua Roma”, numită și Bizanț – numele orașului antic de pe Bosfor, ales de Constantin ca locație a noii capitale – a rămas capitala imperiului până în 1453. Timp de mai bine de un mileniu a fost cea recunoscută. centru al creștinismului ortodox pentru cea mai mare parte a Europei de Est și Orientul Mijlociu. Termen Bizanţul este folosit astăzi pentru a se referi atât la orașul Constantinopol, cât și la Imperiul Roman de Răsărit însuși, pentru a distinge atât de „Vechea Roma” cât și de imperiul păgân. Rolul Constantinopolului

Biserica în creștinizarea Orientului este aproape în toate privințele asemănătoare cu succesul Bisericii romane în Occidentul latin. De remarcat, totuși, denumirea de „bizantină”, „bizantină” (bizantină) a fost rar folosită în Evul Mediu. „Bizantinii” vorbeau greacă și se numeau romani. Și în Occidentul latin se numea imperiul România, iar musulmanii o numeau Rom.

1. Biserica și statul

Păstrarea imperiului în Orient a oferit împăratului un rol activ în treburile Bisericii. Aceasta, însă, nu înseamnă că relația dintre Biserică și stat din Bizanț poate fi exprimată printr-o formulă sau un concept simplu, precum „cezaropapism”. Pe de o parte, nu există nicio îndoială că imperiul creștin a moștenit din vremurile păgâne ordinea administrativă și financiară de conducere a treburilor religioase și că acest ordin a fost aproape automat și fără obiecții transferat de către însuși Constantin în cel creștin. Dar, pe de altă parte, credința creștină era incompatibilă cu ideea elenistică și romană a împăratului ca ființă divină: singurul rege, singurul κύριος [domn] era Hristos. Prin urmare, urmând exemplul lui Eusebiu din Cezareea în cuvântul său despre înmormântarea lui Constantin (337), bizantinii l-au văzut în împărat pe reprezentantul plenipotențiar sau pe vestitorul lui Hristos, „egal cu apostolii” (ίσατιόστολος), responsabil în special de răspândirea creștinismului în rândul popoarelor păgâne și pentru „treburile externe” creștină – management și finanțe (de unde și titlul de împărat folosit de Eusebiu: έττίσκοττος ιών έκτος [episcopul afacerilor externe]).

Acest rol al împăratului în treburile Bisericii nu sa dezvoltat niciodată într-un sistem legal fix. A fost determinată în mod clar de un factor decisiv - Ortodoxia împăratului. Un împărat eretic nu trebuia să fie ascultat. Numeroși eroi ai credinței - Atanasie din Alexandria (f373), Ioan Gură de Aur (t407), Maxim Mărturisitorul (662), Ioan Damaschinul (Ϊ750), Teodor Studitul (759-826) - au fost venerați ca sfinți după moartea lor, care s-a produs ca urmare a opoziției față de voința imperială; în același timp, memoria multor împărați, în special, Constanțiu I (337-361), Leon al III-lea (717-741), Constantin al V-lea (741-775) și Mihail al VIII-lea (1250-1282), a fost oficial blestemat datorită la care au susţinut învăţăturile neortodoxe.

Textul cel mai apropiat de o definiție teoretică a relației dintre biserică și stat în Bizanț, Novela a șasea a lui Iustinian (527-565), numește preoția și demnitatea imperială „cele două cele mai mari daruri ale lui Dumnezeu” pentru umanitate și subliniază originea lor divină comună. Idealul înfățișat de Novela a șasea este „armonia” între cele două puteri. Aceeași idee a unei responsabilități comune în fața lui Dumnezeu a Împăratului și Patriarhului Constantinopolului este exprimată în Epanagoge, o introducere în codul de legi al secolului al IX-lea. Cu toate acestea, aceste texte par mai degrabă o îndemnare pioasă decât o definiție legală. Bizantinii erau bine conștienți de cât de greu este să exprime în limbajul credinței creștine relațiile dinamice și polarizate dintre „pământesc” și „ceresc”, „vechi” și „nou”, „lumesc” și „sacru”.

În ceremoniile de curte și în textele oficiale, limba monarhiei Vechiului Testament era adesea transferată împăratului; dar la fel cum David și Solomon erau tipuri ale împărăției mesianice, tot așa și împăratul creștin a fost privit inevitabil ca un tip al lui Hristos. A convocat consilii și, dacă dorea, putea întotdeauna să exercite o influență decisivă asupra numirilor bisericești, inclusiv asupra numirii Patriarhului Constantinopolului și a acelor episcopi care au jucat un rol diplomatic important în perioada bizantină. afaceri străine(Arhiepiscopul Ohridului, Mitropolitul Rusiei etc.). Trebuie să spun că între 379 și 1451. Din cei 122 de patriarhi ai Constantinopolului, 36 au fost destituiți cu forța sub presiunea împăraților.

Totuși, dependența relativă a rangului patriarhal de împărat trebuie luată în considerare în contextul instabilității constante a puterii imperiale însăși. Două treimi din toți împărații bizantini au fost uciși sau destituiți, mulți dintre ei victime, cel puțin parțial, ale propriilor politici religioase.

2. Patriarhiile Răsăritene

Textul canonului îi conferă Episcopului de Constantinopol jurisdicție asupra diecezelor civile din Pont, Asia și Tracia, creând o „patriarhie” comparabilă cu cele deja de facto aflate sub primatul Romei, Alexandriei și Antiohiei și dând mitropolitului episcop, de asemenea, dreptul de a trimite episcopi misionari în „pământurile barbare” din afara acestor eparhii.

Din punct de vedere istoric, afirmarea primatului Constantinopolului de către Sinoadele de la Constantinopol și de la Calcedon a fost îndreptată în primul rând împotriva influenței excesive a Alexandriei, care era înclinată să-și impună interpretarea privată (și uneori nu fără extreme) a credinței înscrise în Niceea și Efes, pe care împăraţii le considerau inacceptabile. Într-adevăr, conciliile de la Constantinopol și de la Calcedon au dat o definiție a credinței mai acceptabilă pentru Antiohia și Roma. Cu toate acestea, formularea celei de-a 28-a reguli de la Calcedon a implicat consecințe și mai grave. Se susținea că privilegiile „Vechii Rome”, ca și noile privilegii ale Constantinopolului, au fost acordate de „părinți” și, prin urmare, sunt de origine umană și nu se întorc la λόγοι [cuvintele] lui Hristos adresate Apostolului. Petru. În secolul al V-lea, ideea că episcopul Romei deținea primatul în virtutea unei succesiuni de la Petru s-a înrădăcinat ferm la Roma și a servit drept principal argument al Papei Leon cel Mare (440-461) în protestul său împotriva adoptării Canonul al 28-lea la Calcedon. În plus, interpretarea predominantă la Roma a avantajelor scaunelor răsăritene a fost că aceste avantaje vin și de la Petru, care a predicat personal în Antiohia (vezi) și, conform tradiției, l-a trimis pe ucenicul său Marcu la Alexandria. În această schemă, nu era loc pentru primatul Constantinopolului. Dar în ochii Orientului, această schemă părea destul de artificială. Ei nu au considerat că întemeierea bisericii de către apostoli îi conferea vreun drept jurisdicțional, întrucât în ​​acest caz multe orașe din răsărit – și mai ales Ierusalim – le puteau revendica, dar au interpretat toate avantajele, inclusiv privilegiile Alexandriei, Antiohiei, și chiar Roma, în pragmatic - ca consecințe naturale ale poziției dominante a acestor orașe. Prin urmare, noul rol al Constantinopolului li s-a părut destul de firesc.

Diferența dintre abordările răsăritene și cele occidentale ale problemei primatului se vede cel mai bine în istoria Bisericii din Ierusalim. Menționată sub numele ei roman Aelia de Conciliul de la Niceea (canonul 7), ea a rămas pe orbita de influență a Antiohiei până când a câștigat, folosindu-și faima ca centru de pelerinaj, după 451, ca urmare a intrigilor viclene ale Episcopul Ierusalimului Juvenal (431-458), statutul de patriarhie separată, inclusiv trei regiuni ale Palestinei. Oricum, originea ei apostolică și chiar divină nu a fost niciodată folosită pentru a justifica un loc mai înalt în ordinea patriarhiilor decât al cincilea.

Deci, când împăratul Justinian a făcut o mare încercare de a recrea caracterul mondial al imperiului prin recucerirea Occidentului, viziunea bizantină Biserica universală a fost în pentarhiile patriarhi - Roma, Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim, unite prin credință, egale în drepturi, dar strict legate de ordinea de prioritate, pecetluiți de legislația imperială. Schisma monofizită, cucerirea și ascensiunea papalității în Occident au abolit în curând pentarhia ca realitate istorică concretă, dar va supraviețui ca ideal al viziunii bizantine asupra universului creștin.

3. „Biserica Mare” din Constantinopol

Cu declin Roma antică iar conflictele interne în restul patriarhiilor răsăritene ale Constantinopolului au devenit în secolele VI-XI. cel mai bogat şi mai influent centru al lumii creştine. Ca simbol și expresie a acestei autorități universale, Iustinian a construit o biserică, care astăzi este considerată o adevărată capodopera a arhitecturii bizantine - templul Sfintei Înțelepciuni, Hagia Sofia. S-a terminat uimitor de repede - în patru ani și jumătate (532-537), - a devenit inima Bizanțului creștin. Termenul „Marea Biserică”, referindu-se inițial la templu, a început să desemneze patriarhia, catedrala căreia Sfânta Sofia urma să rămână timp de nouă secole. În forma sa cea mai generală și vizuală, este o sală uriașă dreptunghiulară acoperită cu o cupolă imensă. Lumina revărsând de pretutindeni, pereții de marmură și mozaicurile aurii au fost adesea percepute ca o imagine a cosmosului, pe care cerul însuși cobora. Impresia copleșitoare pe care această structură a făcut-o atât grecilor, cât și străinilor, este consemnată în multe texte din acea vreme.

Sub Ioan cel mai repede (582-595), arhiepiscopul capitalei dobândește titlul de „patriarh ecumenic”. Papa Grigore cel Mare a luat această desemnare ca pe o provocare la adresa primatului papal, dar de fapt nu a implicat o pretenție de jurisdicție universală, ci o poziție invariabilă și, de fapt, politică în οικουμένη, adică.

în orbis christianorum[Creștinătatea], condusă în mod ideal de un împărat. Împreună cu acesta din urmă, patriarhul era responsabil pentru bunăstarea societății, înlocuindu-l uneori pe împărat ca regent. Acesta a fost cazul, de exemplu, în cazul Patriarhului Serghie (610–638) sub împăratul Heraclius (610–641) și al Patriarhului Nicolae Misticul (901–907,911–925) în timpul copilăriei împăratului Constantin al VII-lea. Drepturile și îndatoririle respective ale acestei diarhii de împărat și patriarh sunt descrise în introducerea în codul de legi din secolul al IX-lea, cunoscut sub numele de Epanagoge.

Alegerea patriarhului a fost determinată de canoanele bisericești și de legile imperiale. Iustinian (nuvela 174, publicată în 565) a cerut ca la alegeri să participe un colegiu electoral de clerici și „cetățeni eminenți” – ceva asemănător colegiului cardinalilor din Roma; totuși, laicii, cu excepția împăratului, au fost în curând excluși din acest proces. Potrivit lui Constantin Porphyrogenitus, mitropoliții sinodului au ales trei candidați pentru ca împăratul să poată alege pe unul dintre ei, rezervându-și totodată dreptul de a alege altfel. Acest rol recunoscut în mod deschis al împăratului în alegerea patriarhului – contrazicând în mod formal poruncțiile canonice împotriva alegerii clericilor de către autoritățile civile – devine mai clar în lumina funcțiilor politice ale patriarhului „ecumenic” în statul însuși.

După întronarea sa în Sfânta Sofia, patriarhul a condus biserica împreună cu un „sinod permanent”, format din mitropoliți și un mare personal de funcționari. Jurisdicția sa includea eparhiile civile din Asia, Pont și Tracia, care în secolul al VII-lea constau din 424 de scaune episcopale din Asia și Europa. În secolul al VIII-lea dieceza Iliricului și sudul Italiei au fost atașate patriarhatului, pe cheltuiala Bisericii Romane. În plus, aici trebuie adăugate numeroase eparhii misionare din Caucaz, Crimeea și ținuturi slave subordonate patriarhiei. O nouă expansiune impresionantă a patriarhatului a avut loc la convertirea Rusiei (988).

Ales în perioada timpurie în cea mai mare parte din clerul alb din Constantinopol și după secolul al XIII-lea. în principal din monahism, iar uneori ridicați direct din poziția laicilor, patriarhii, cu rare excepții, erau oameni educați și uneori sfinți veritabili. Lista Patriarhilor Constantinopolului include nume precum (379–381), Ioan Gură de Aur (398–404), Tarasius (784–806), Nikephoros (806–815), Fotie (858–867, 877–886), Arseniy Authorian (1255-1259, 12611265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Pe de altă parte, frecventele furtuni politice ale curții și nesfârșitele controverse hristologice i-au atras în mod necesar pe patriarhi pe orbita lor. Unii dintre ei, precum Nestorie (428-431), au intrat în istorie ca ereziarhi. Alții, mai ales în timpul domniilor lui Heraclius și Constantin al II-lea, urmând cursul politic imperial de atunci, au susținut monotelismul. Acest lucru s-a întâmplat cu Serghie (610-638), Pyrrhus (638-641), Pavel (641-653) și Petru (654-666). Au fost condamnați ca eretici de către Sinodul al șaselea ecumenic (680).

Papii Romei nu au recunoscut niciodată oficial titlul de „patriarh ecumenic” pentru Episcopii de Constantinopol și, uneori, au căutat recunoașterea verbală de la Constantinopol a propriei lor interpretări „Petru” a primatului roman. Cu toate acestea, ei nu au avut de ales decât să recunoască influența reală a bisericii imperiale, mai ales când vizitau Constantinopolul. Unul dintre ei, Papa Martin I (649-655), a fost chiar condamnat și depus la Constantinopol de o curte bisericească prezidată de Patriarhul Petru Monotelitul.

Deci, tronul Constantinopolului, cu „avantajele sale egale” cu „Vechea Roma”, a jucat un rol important în istorie, dar, fără îndoială, nu a pretins niciodată carisma infailibilității doctrinare.

4. Cucerirea arabă și iconoclasmul

Când în secolul al VII-lea furtuna islamică a lovit străvechile regiuni creștine bizantine din Palestina, Siria, Egipt și Africa de Nord, ajungând chiar la porțile Constantinopolului, majoritatea creștinilor din aceste țări rupseseră deja legăturile cu Biserica Ortodoxă imperială. Egipt de la mijlocul secolului al V-lea. era aproape în întregime monofizită; acelaşi lucru trebuie spus despre regiunile armene din estul Asiei Mici şi cel puţin jumătate din populaţia Siriei. Eforturile lui Iustinian și mai târziu compromisurile dogmatice ale lui Heraclius și ale succesorilor săi monoteliți nu au dus la unificarea religioasă a imperiului. Mai mult, schisma, care a început cu o dispută între teologii vorbitori de greacă cu privire la definirea corectă a persoanei lui Isus Hristos, s-a transformat în antagonism cultural, etnic și politic. În Orientul Mijlociu, Calcedonianul era până atunci reprezentat aproape exclusiv de greci loiali imperiului, în timp ce comunitățile indigene - copți, sirieni și armeni - au refuzat să accepte credința Conciliului de la Calcedon și s-au supărat încercările grosolane ale imperialului. autorităților să-și expulzeze liderii și să impună consimțământul religios prin forță.

Schisma monofizită, urmată de invazia arabă, al cărei succes s-a datorat parțial conflictelor dintre creștini, l-a lăsat singur pe Patriarhul Constantinopolului ca principal reprezentant al creștinismului răsăritean în granițele imperiului. Desigur, în Alexandria, Antiohia și mai ales în Ierusalim, a rămas un număr mic de ortodocși (sau „melhiți”, adică „regali”), în frunte cu propriile patriarhii, dar ei au avut o influență redusă în Biserica Universală. Pe parcursul secolelor lungi de ocupație, principala lor problemă a fost supraviețuirea și a fost rezolvată în principal prin căutarea și primirea de asistență culturală, morală și materială de la Constantinopol.

Redus la dimensiunea Asiei Mici de Est, a Balcanilor de sud și a Italiei de sud, Imperiul Bizantin a găsit puterea de a rezista cu succes islamului. Dar în timpul acestei lupte, între 726 și 843, creștinii bizantini au trecut printr-o criză severă care a modelat în mare măsură imaginea creștinismului bizantin medieval - criza iconoclasmului, care s-a încheiat cu triumful venerației icoanelor ortodoxe.

Baza dogmatică, filozofică și teologică a iconoclasmului bizantin nu poate fi redusă la o simplă schemă. Aversiunea față de folosirea imaginilor și închinarea lor în închinare se întoarce la interzicerea oricărei imagini a lui Dumnezeu în Vechiul Testament. Iconoclasmul era, de asemenea, în armonie cu un fel de spiritualism platonic popular în rândul creștinilor greci, ceea ce explică existența unui curent anti-imagine în creștinismul timpuriu. Totuși, nu există nicio îndoială că mișcarea iconoclastă a secolului al VIII-lea a început la inițiativa împăraților și a avut sens politic ca parte a luptei imperiului împotriva islamului. Într-adevăr, credința în transcendența absolută și invizibilitatea lui Dumnezeu și polemica ascuțită împotriva „idolatriei” creștine au fost o parte esențială a propagandei musulmane anti-bizantine. Împărații Leon al III-lea (717-741) și Constantin al V-lea (741-775), patroni ai iconoclasmului, au decis să „purifice” creștinul de „idolatrie” pentru a lupta cu mai mult succes ideologiei islamice.

De îndată ce, din ordinul lui Leon al III-lea (începând din 726), icoanele lui Hristos, Maica Domnului și sfinții au început să fie îndepărtate din locurile publice și biserici, Patriarhul Germanus (715-730) și Papa Grigore al II-lea (715-715-). 731) a susținut venerarea icoanelor, iar teologul Ioan Damaschin, care a trăit în regiunea cucerită de musulmani, a scris tratate îndreptate împotriva iconoclasmului. Argumentul apărătorilor venerării icoanelor a fost că, deși Dumnezeu este invizibil prin natură, El poate și ar trebui să fie reprezentat în natura Sa umană - ca Isus Hristos. Din punctul de vedere al ortodocșilor, iconoclasmul echivala cu negarea Întrupării. Sinodul Iconoclastic, convocat de împăratul Constantin al V-lea în 754, a răspuns că înfățișarea lui Hristos în natura Sa umană înseamnă fie negarea Divinității Sale, care este inseparabilă de umanitatea Sa, fie tăierea Nestoriană a Lui. persoana singura pentru două ființe. Controversa a continuat – în principal pe aceste motive hristologice – timp de mai bine de un secol. Persecuția iconoclastă a fost aprigă, iar ortodocșii numără mulți martiri ai vremii. Pe lângă Ioan Damaschinul, venerarea icoanelor a fost apărată de doi mari teologi bizantini - Teodor Studitul (759-826) și Patriarhul Nikefor (806-815). Sprijinul popular pentru venerarea icoanelor a fost îndreptat de comunități monahale influente și numeroase, care au întâmpinat cu curaj mânia împăratului. În cele din urmă, în 787, împărăteasa Irene a convocat al șaptelea Sinod Ecumenic (cunoscut și sub numele de Sinodul II de la Niceea), care a condamnat iconoclasmul și a afirmat veneraţie(προσκύνησις ) icoane, deosebindu-l clar de cult(λατρ €ΐα ), care este potrivit numai pentru Dumnezeu. După a doua ascensiune a iconoclasmului, a urmat „Triumful Ortodoxiei” final în 843.

Consecințele acestei crize au fost atât teologice, cât și culturale. În Orientul ortodox, imaginile au fost pentru totdeauna recunoscute ca mijloc principal de comuniune cu Dumnezeu, astfel încât arta, teologia și spiritualitatea erau indisolubil legate între ele. În același timp, lupta pentru icoane a întărit autoritatea monahismului, care a primit mai multă recunoaștere decât în ​​secolele precedente ca o contrabalansare eficientă în societatea bizantină la arbitrariul puterii imperiale. Dar, în același timp, criza iconoclastă a contribuit la înstrăinarea dintre jumătatea estică și cea vestică a creștinătății. Absorbiți în lupta împotriva islamului, împărații iconoclaști și-au neglijat puterea și influența în Italia. Mai mult, ca răzbunare pentru opoziția papilor față de politicile lor religioase, ei au predat Iliric, Sicilia și sudul Italiei de la jurisdicţia papală până la Constantinopol. Umilit și abandonat de patronii săi tradiționali, de teama unei invazii lombarde, papa Ștefan al II-lea l-a întâlnit pe regele Pepin cel Scurt al francilor la Ponthion (754), și-a recunoscut patronajul și a obținut asistența pentru înființarea unui stat papal în Italia, alcătuit a fostelor teritorii bizantine.

5. Lucrarea misionară: convertirea slavilor

Pierderea ținuturilor din Orientul Mijlociu sub atacul arabilor și înstrăinarea treptată între Vest și Est ar putea transforma Patriarhia Constantinopolului în centrul unei biserici grecești limitate din punct de vedere etnic și cultural. Totuși, imediat după sfârșitul iconoclasmului Biserica bizantină a întreprins o campanie misionară impresionantă în Europa de Est.

În 860-861 doi frați din Tesalonic, Constantin și Metodie, au predicat cu succes khazarilor din Crimeea. În 863, ca răspuns la cererea prințului morav Rostislav de a trimite misionari din Bizanț, aceștia au fost trimiși la slavii din centrul Europei. Misiunea din Moravia a celor doi frați a început cu o traducere completă și literală a Scripturii și a închinării în limba slavilor. În timpul misiunii, frații au creat un nou alfabet și o terminologie adecvată uzului creștin. Mai mult, referindu-se la miracolul Rusaliilor (), când apostolii au primit darul de a vorbi în multe limbi, ei au fundamentat necesitatea traducerii principalelor texte creștine în limba maternă a fiecărui neam. Această strategie a fraților a întâmpinat o rezistență acerbă din partea misionarilor franci care predicau acolo, cu care frații au intrat într-o dispută în Moravia, apoi la Veneția, acuzându-i de „erezie trilingvă” (adică de credința că închinarea creștină poate să fie interpretat numai în ebraică, greacă și latină). În prefața Evangheliei după Ioan, tradusă în verset slav, Constantin (mai bine cunoscut sub numele său monahal Chiril), apărând dreptul slavilor de a auzi Cuvântul în limba proprie, parafrazează Sf. Paul (): „Aș spune mai degrabă cinci cuvinte care sunt pe înțelesul tuturor fraților decât zece mii de neînțeles.” În cele din urmă, misionarii bizantini, sub presiunea clerului german, au fost nevoiți să părăsească Moravia. Cu toate acestea, ajungând la Roma, au obținut sprijinul oficial al papilor Adrian al II-lea (867-872) și (872882). După moartea lui Constantin Chiril la Roma, Papa Adrian l-a hirotonit pe Metodie episcop de Sirmium și i-a încredințat o misiune printre slavi. Cu toate acestea, autoritatea papală s-a dovedit insuficientă pentru a asigura succesul misiunii. Episcopii germani, după ce l-au condamnat pe Metodie, l-au închis, iar Moravia a intrat în sfera de influență a creștinismului latin. Drept urmare, întreaga Biserică occidentală medievală a adoptat principiul conform căruia slujbele de închinare ar trebui să fie efectuate numai în latină, ceea ce era în contrast puternic cu munca misionară bizantină bazată pe traduceri și utilizarea limbilor naționale. Discipolii moravi ai lui Constantin-Chiril și Metodie și-au găsit refugiu în Bulgaria, în special în centrul macedonean din Ohrid (Sf. Clement, Sf. Naum), unde slava s-a dezvoltat cu succes după modelul bizantin.

Convertirea Bulgariei a coincis practic cu misiunea Moraviei. Ca și în Moravia și în multe alte părți ale Europei, convertirea, care a fost pregătită de misionari și diplomați din Bizanț, a fost făcută prin conducătorii țării. Deci, în 865, Hanul Boris al Bulgariei a devenit creștin, iar împăratul Mihai al III-lea a fost nașul său. După o încercare de a se alătura jurisdicției Romei (866-869), Boris și-a adus în cele din urmă țara pe orbita religioasă bizantină. Fiul și moștenitorul său Simeon (893-927) și apoi regele bulgar de vest Samuil (976-1014) și-au transformat capitalele - respectiv Preslav și Ohrid - în mari centre religioase, unde slavii au asimilat cu succes cultul, teologia și cultura religioasă a Bizanțului. . Întrucât canoanele bizantine, în principiu, permiteau o pluralitate de centre bisericești, regii bulgari au stabilit patriarhii independente în capitalele lor. Dar de când au început să revendice titlul imperial, Bizanțul, după ce și-a restabilit fosta putere militară, în special sub împăratul Vasile al II-lea (976-1025), a abolit temporar independența Bulgariei. În același timp, însă, nu a desființat complet principiile și practica cultului în limba slavă.

În aceeași perioadă, misiunea bizantină a fost efectuată în rândul poporului rus. Într-o scrisoare către Patriarhii Răsăriteni din 867, Patriarhul Fotie a anunțat că rușii s-au convertit la creștinism și au primit un episcop de la Constantinopol. Acest prim apel s-a limitat la un grup mic de orașe din Crimeea învecinate cu Bizanțul. Un eveniment mai semnificativ a fost convertirea puternicei prințese din Kiev Olga (957), care a luat numele de Helena în onoarea împărătesei bizantine regnitoare și, în cele din urmă, „botezul Rusiei” în 988–989. sub domnitorul Vladimir, care a luat numele de Vasily și chiar s-a căsătorit cu sora împăratului Vasily al II-lea, Anna. Sub Vladimir, Ortodoxia bizantină a devenit religia de stat a principatelor ruse, cu principalele lor centre la Kiev și Novgorod.

În fine, monumentele bizantine din aceeași perioadă raportează activitate misionară în Caucaz, în special în rândul alani, întreprinsă din inițiativa Patriarhului Nicolae Misticul (901–907, 911–925).

Astfel, pe la începutul celui de-al doilea mileniu, Biserica bizantină și-a exercitat slujirea pe un teritoriu care se întindea de la regiunile nordice până la Orientul Mijlociu ocupat de arabi și de la Adriatică până la Caucaz. Centrul său, Constantinopolul, părea a fi de neegalat nu numai în putere și bogăție, ci și în realizările intelectuale, artistice și literare.

6. Împărțit între Est și Vest

O anumită diviziune teologică între Orientul grec și Occidentul latin datează cel puțin din secolul al IV-lea. De exemplu, teologia trinitariană a fost exprimată diferit de către Părinții Capadocieni și Bl. Augustin: dacă grecii au insistat mai degrabă pe o distincție clară între Persoane, atunci latinii au acordat mai multă importanță definițiilor filozofice ale lui Dumnezeu ca o singură esență simplă. În legătură cu monofizitismul, latinii și grecii au luat adesea poziții divergente: „Vechea Roma” a preferat să adere cu strictețe la formula calcedoniană autentică a „două naturi”, în timp ce Constantinopolul a fost înclinat să amintească cuvintele Sf. Chiril al Alexandriei despre „o natură întruchipată”. A crescut și numărul dezacordurilor disciplinare și liturgice.

Cu toate acestea, mai mult decât orice alte diferențe, tensiunea în relațiile dintre Est și Vest a început să creeze întrebări eclesiologice, în special divergența crescândă în înțelegerea primatului roman. După cum am văzut deja, poziția de conducere a Romei, față de care Bizanțul nu a obiectat niciodată, a fost explicată (precum avantajele unui număr de scaune răsăritene) prin considerații pragmatice, în timp ce originea apostolică a scaunului nu a jucat un rol decisiv. Această explicație pragmatică a fost întruchipată în decrete conciliare, pe care Orientul le considera o tradiție comună, deși romanii au protestat la un moment dat împotriva publicării unor texte care neagă că Roma și-a primit primatul de la Hristos prin apostolul Petru. Din fericire, timp de câteva secole, ambele părți s-au abținut să ducă aceste diferențe până la o ruptură completă a relațiilor. Cu toate acestea, în secolele al IX-lea, al X-lea și al XI-lea au început să se acumuleze conflicte în care elementele culturale și politice s-au împletit cu probleme dogmatice și disciplinare.

În perioadele iconoclaste și ulterioare, principala sursă de conflict a fost problema filioque. Occidentul a inclus în Niceo-Tsaregradsky, care a servit ca expresie a fundamentelor dogmei întregii Biserici, cuvântul latin filioque. Această inserție, care a apărut pentru prima dată în Spania în secolul al VII-lea, a însemnat că Duhul Sfânt a pornit de la Tatăl iar Fiul. Textul extins al Simbolului a devenit rapid popular – parțial pentru că se potrivea mai bine cu explicația lui Augustin despre Treime decât textul original – și în secolul al VIII-lea. a intrat în uz în Europa francă. Carol cel Mare și teologii săi, care căutau un motiv pentru a-și acuza rivalul lor, Imperiul de Răsărit, de erezie, au refuzat să recunoască hotărârile Sinodului al șaptelea ecumenic (787) din cauza formei originale a Simbolului conținut acolo și a tradiției grecești. formulări ale dogmei trinitare. Așa-numitul „Libri Carolini”, trimis de Carol papei în sprijinul poziției sale, a devenit prima înregistrare scrisă a unei controverse care era sortită să continue de secole. La început, papii au stat de partea grecilor și s-au opus inserării în Simbol. Abia în 866 Papa Nicolae I a dat sprijin misionarilor germani care operează în Bulgaria, acceptând implicit distribuirea Simbolului cu o inserție printre bulgarii nou convertiți. Patriarhul Fotie, care a inclus Bulgaria ca parte a jurisdicției sale, a devenit primul teolog grec care a dat o respingere decisivă. filioque. Conflictul dintre Papa Nicolae și Fotie, care a vizat problema puterii nu mai puțin decât problema filioque, a fost în cele din urmă soluționat. În 879-880. la conciliu, în prezența legaților papali, s-a condamnat inserția și s-a declarat împăcarea dintre Roma și Constantinopol. Cu toate acestea, influența francă asupra papalității slăbite din secolul al X-lea a condus la o acceptare aproape mecanică. filioque la Roma (probabil în 1014), ceea ce a făcut o scindare aproape inevitabilă.

La împărțire au contribuit și unele probleme de practică disciplinară și liturgică. Acestea includ folosirea azimelor în Euharistia latină, celibatul forțat al preoției în Occident (în timp ce hirotonirea persoanelor căsătorite era permisă în Est) și diferențele în regulile de post. Întrebări de acest fel au ieșit în prim-plan mai ales în timpul cunoscutului incident care i-a pus pe legații Papei Leon al IX-lea cu patriarhul Mihail Cerulariu (1054). Această coliziune este adesea considerată în mod eronat începutul divizării; de fapt, a fost mai degrabă o încercare nereușită de a corecta o delimitare deja existentă.

Pe măsură ce controversa a continuat, mult intensificată din cauza urii populare după jefuirea Constantinopolului de către cruciați în timpul celei de-a patra cruciade din 1204, i s-au adăugat noi puncte, precum doctrina latină a purgatoriului și disputa cu privire la momentul exact al prezentării. a Sfintelor Daruri la Euharistie („cuvinte de stabilire” în tradiția latină, cărora grecii s-au opus invocării Duhului Sfânt, sau epicleză, care este prezentă în toate liturgiile răsăritene după cuvintele de stabilire). Toate aceste întrebări, cum ar fi problema filioque, s-ar putea decide dacă ambele biserici ar putea conveni asupra unui criteriu de autoritate. Dar papalitatea, mai ales după reformele gregoriene din secolul al XI-lea, nu a permis nicio îndoială cu privire la unicitatea autorității sale. Pe partea bizantină, poziția oficială a bisericii a fost întotdeauna aceea că neînțelegerile dintre biserici ar trebui soluționate doar la concilii și că primatul onoarei Romei nu l-a eliberat pe papa de responsabilitate înainte de o decizie a conciliului.

În perioada bizantină târzie, papii și împărații dinastiei Paleologos (1261-1453) au făcut încercări repetate de a restabili unitatea pierdută. În 1274, reprezentanți ai împăratului Mihail al VIII-lea au fost prezenți la Sinodul de la Lyon, unde a fost citită mărturisirea personală de credință a împăratului, recunoscând credința romană. Pornind în primul rând din considerente politice, Mihai l-a impus Bisericii din Constantinopol ca patriarh pe susținătorul unirii, John Vekka. Dar o asemenea unire, introdusă în esență prin forță, a încetat odată cu Mihail (1282). În 1285, Conciliul de la Constantinopol a respins-o oficial și a aprobat o respingere detaliată - și într-un anumit sens imparțială -. filioque,întocmit de Patriarhul Grigorie al Ciprului (1283-1289). Negocierile privind unificarea au continuat pe tot parcursul secolului al XIV-lea, care au fost martorii convertirii personale a împăratului la catolicism (1369); totuși, biserica nu l-a urmat pe împăratul lor în acest sens, iar el însuși a renunțat ulterior în mod tacit la convertirea sa. Mișcarea conciliară din Occident a adus o schimbare radicală a poziției papalității față de ideea unui veritabil consiliu unificator. După lungi negocieri preliminare cu papii Martin al V-lea și Eugen al IV-lea, împăratul Ioan al VIII-lea, patriarhul Iosif și numeroși reprezentanți ai clerului grec au ajuns la Ferrara, iar apoi la Florența, unde a avut loc în cele din urmă conciliul (1438–1439), când amenințarea Cucerirea turcească atârna deja peste Bizanț. După multe luni de dispute, delegația greacă epuizată a semnat un decret privind unirea, recunoscând principalele prevederi doctrinare ale Bisericii Romane. Un singur episcop grec; Mark de Efes, a refuzat să semneze uniunea, dar la întoarcerea delegației la Bizanț, poziția sa a fost susținută de majoritatea absolută a poporului și a clerului. Căderea Constantinopolului în 1453 a pus capăt uniunii în sine și negocierilor ulterioare.

Această scindare, care a fost rezultatul unei înstrăinări treptate, nu poate fi legată formal de nicio dată sau eveniment specific. Dar cauza ei principală constă, fără îndoială, într-o altă înțelegere a autorității doctrinare, care pentru Occident era concentrată în personalitatea papei, în timp ce Orientul nu a crezut niciodată că vreun individual sau instituția poate garanta formal adevărul și nu a pus nicio autoritate deasupra procesului conciliar, la care participă episcopii, dar care necesită și acordul poporului.

7. Teologie și drept canonic

De-a lungul istoriei sale, Bizanțul a menținut o tradiție neîntreruptă de erudiție care datează din antichitate și de la Părinții greci ai Bisericii. Deși Universitatea Imperială din Constantinopol și, în special, o școală patriarhală separată au pregătit viitori oficiali ai statului și ai bisericii, aceste instituții nu au fost nici singurele și nici măcar principalele centre de dezvoltare teologică. Bizanțul nu a cunoscut niciodată înflorirea universităților și a scolasticii formale care au jucat un rol atât de mare în Occident începând cu secolul al XII-lea. Majoritatea teologilor bizantini au lucrat în amvonul bisericii sau în comunitatea monahală. De asemenea, trebuie menționat că teologia nu a fost niciodată monopolul clerului. Scrierile teologice au fost publicate nu numai de episcopi sau călugări, ci și de laici educați.

Absența unui sistem școlar organizat poate explica faptul că teologii bizantini au încercat rareori să ofere o expunere sistematică a teologiei lor. Rev. Ioan de Damasc c. 753) a scris o Expunere exactă a credinței ortodoxe, dar această lucrare nu este altceva decât un scurt manual care urmează exact formulările acceptate în trecut, și nu „sistemul” original. De obicei, teologii bizantini s-au limitat la dezvoltarea problemelor individuale sau la respingerea ereziilor contemporane. Această lipsă de sistematicitate nu înseamnă însă că ei nu credeau în validitatea teologiei. Dimpotrivă, spiritualitatea, închinarea și gândirea bizantină au afirmat întotdeauna posibilitatea comuniunii cu Dumnezeu, disponibilă fiecărui creștin din viața Bisericii. Dar această accesibilitate nu se aplică lui Dumnezeu însuși. entitati, a cărei transcendență a făcut ca conceptele intelectuale sau filozofice, baza tuturor „sistemelor” teologice ordonate, să fie inutile, sau cel puțin neconvingătoare. Această conștiință simultană a transcendenței și accesibilității divine este bine exprimată de Sf. Grigore de Nyssa, unul dintre cei mai importanți părinți greci ai Bisericii. „Dacă este vorba despre Dumnezeu”, a scris el, „atunci când se pune problema esenței, timpul să tacă(cm. ); și când este vorba despre vreo acțiune bună, a cărei cunoaștere coboară până la noi, atunci este timpul să vestim puteri, să vestim minuni, să spunem fapte și până astăzi să folosim cuvântul.

Definiția canonului Scripturii - sursa principală a întregii teologii creștine - nu a luat forma definitivă în Orient până la Sinodul de la Trullo (692), care a aprobat așa-numitul canon „extins”, inclusiv acele cărți din Vechiul Testament care au supraviețuit în aramaică și greacă (numite și „non-canonice”). Dar unii părinți anteriori au fost în favoarea unui canon „scurt” (evreiesc), și chiar și a lui Ioan Damaschinul în secolul al VIII-lea. au considerat Cartea Înțelepciunii lui Solomon și Cartea Înțelepciunii lui Iisus, fiul lui Sirah, „excelent”, dar nu le-a inclus în canonul propriu-zis. Cartea Apocalipsei a fost în general exclusă din canon în secolele al IV-lea și al V-lea. și nu a intrat niciodată în uz liturgic în Bizanț.

Magisteriul Bisericii, care în mod clar nu era limitat doar la Scriptură, și-a găsit expresia cea mai autoritară în așa-numitele sinoade „ecumenice”. Șapte catedrale au fost recunoscute oficial ca atare. Acestea sunt Niceea I (325), Constantinopol I (381), Efes I (431), Calcedon (451), Constantinopol II (553), Constantinopol III (680) și Nicee II (787). În mod formal, autoritatea catedralei în imperiu era dată de convocarea și recunoașterea acesteia de către împărat, dar Biserica avea totuși nevoie de un acord stabil asupra hotărârilor conciliului, sau „primirea” acestuia. Astfel, unele concilii - Efes al II-lea (449), Hieria (753), Florența (1438-1439) - au primit sancțiune imperială, dar au fost în cele din urmă respinse. Alții, deși nu sunt formal „ecumenici”, sunt recunoscuți ca fiind extrem de autoritari, precum „marea catedrală din Sf. Sofia” (879-880) și Sinoadele de la Constantinopol din 1341, 1347 și 1351, care au stabilit distincția între esență. și energie în Dumnezeu în legătură cu așa-numitele „dispute isihaste”.

Teologia trinitariană a Părinților Capadocieni (secolul al IV-lea) și hristologia calcedoniană și post-calcedoniană, așa cum sunt definite de sinoadele ecumenice recunoscute, constituie fundamentul oricărei gândiri teologice, așa cum am văzut deja în discuția despre iconoclasm. Pe aceeași fundație ar trebui să se bazeze în înțelegerea așa-zisei „teologie mistică” a bizantinilor.

Termenul de „teologie mistică” provine de la titlul unuia dintre tratatele lui Pseudo-Dionisie (secolele V-VI) și înseamnă că comunicarea cu Dumnezeu nu poate fi comparată cu nicio formă de cunoaștere creată și că este cel mai bine exprimată în negativ, sau „apofatic”, termeni: nu nimic din ceea ce poate înțelege mintea umană creată. Dar, în același timp, tradiția patristică greacă afirmă că scopul vieții umane este îndumnezeire(θέωσις ), făcut posibil în Dumnezeu-omul, Isus Hristos. Cel mai corect exprimat, probabil de cel mai talentat dintre toți teologii bizantini, Sf. Maxim Mărturisitorul (c. 580-662), care a fost și principalul luptător împotriva monotelismului, doctrina îndumnezeirii a inspirat mulți scriitori spirituali și mistici. Bizantinii au recunoscut în general că, întrucât doctrina îndumnezeirii „în Hristos” nu putea fi redusă la categorii raționale, ea a fost cel mai bine exprimată de cei care o cunoșteau pe propria experiență. Creștinismul bizantin în ansamblu, mai mult decât Occidentul latin, a avut încredere în sfinți și profeți ca autorități în teologie. Probabil cel mai mare și mai uimitor dintre profeții și misticii bizantini este Simeon Noul Teolog („(“1022). În unele cercuri, în special cele monahale, misticismul carismatic ar putea duce chiar la respingerea sacramentelor și a organizării bisericești. Aceste forme sectare. a carismaticismului, condamnat în repetate rânduri, cunoscut sub numele de mesalianism și bogomilism.

Una dintre întrebările intelectuale și spirituale dificile pentru teologia bizantină a fost definirea relației dintre credința creștină și moștenirea filozofiei grecești antice. Fiind o civilizație vorbitoare de greacă, Bizanțul a păstrat scrierile autorilor antici, iar în fiecare generație au existat oameni de știință și gânditori pasionați de filozofia antică. Unii dintre ei, urmând exemplul lui Origen (c. 254), au încercat să îmbine filosofia greacă cu revelația creștină. Deși Origen și Origenismul au fost condamnate (de către Sinodul al V-lea Ecumenic din 553), conceptele care proveneau din filozofia greacă au continuat să fie un mijloc necesar de exprimare a dogmelor creștine de bază. Dar, în același timp, mulți teologi bizantini, mai ales în rândul călugărilor, au insistat asupra incompatibilității fundamentale a „Atenei” și „Ierusalimului”, a Academiei și a Evangheliei. Erau în special ostili idealismului și spiritismului platonician, pe care le considerau incompatibile cu doctrina creștină a Întrupării. Uneori au făcut presiuni asupra autorităților ecleziastice pentru o condamnare oficială a platonismului (cf. în special cazul lui Ioan al Italiei, 1075-1077). Până la căderea Bizanțului, savanții umaniști (de exemplu, Mihail Psellos, Teodor Metochites, Nicefor Grigore, Bessarion, Hemistius Pliphon etc.) au apărat cu fermitate moștenirea antichității, dar au fost nevoiți să învingă constant rezistența. Această tensiune nu a fost niciodată înlăturată, astfel că în acest sens tradiția creștină bizantină contrastează clar cu Occidentul latin contemporan, unde, de la nașterea scolasticii, se conturează o nouă sinteză a filozofiei grecești și a teologiei creștine.

Așa cum teologia bizantină a evitat o sistematizare formulată rațional, tot așa și Biserica bizantină nu s-a legat niciodată de un cod exhaustiv al canoanelor bisericești. Sinoadele au emis reguli referitoare la structura și administrarea Bisericii, la disciplina bisericească, dar toate răspundeau nevoilor unor situații specifice. Cerințele canonice erau considerate absolute, întrucât reflectau normele neschimbate ale doctrinei creștine și ale moralei creștine, dar în multe cazuri Biserica bizantină a recunoscut și posibilitatea păstrării acelorași norme nu prin litera legii, ci prin milă și îngăduință. Această aplicare a legii se numește οικονομία. În Noul Testament, acest termen este folosit pentru a se referi la a lui Dumnezeu intentie despre salvarea oamenilor (οικονομία, recunoașterea legitimității unui copil născut de împăratul Leon al VI-lea (886–912) din a patra căsătorie necanonică, dar refuzul de a recunoaște legitimitatea căsătoriei în sine.

Izvoarele dreptului canonic bizantin ca parte a celui mai normativ și complet compendiu - așa-numitul „Nomocanon în patruzeci de titluri”, publicat de Patriarhul Fotie în 883 și care includea legile imperiale (νόμοι) și regulile bisericești (κανόνες) - includ și așa-numitele „Canoane apostolice” (o colecție de reguli care reflectă practica bisericii din Siria în secolul al IV-lea), reguli ale conciliilor ecumenice, colecții de reguli ale consiliilor „locale” (în principal secolul al IV-lea) și o altă colecție - „regulamente ale Sf. . Părinți”, adică o antologie de opinii ale episcopilor de seamă ai Bisericii antice. În multe cazuri, aceste materiale trebuie. au fost folosite mai mult ca precedente autorizate decât ca legi formale. Adunați într-un singur „Nomocanon”, împreună cu legile imperiale, ei au reglementat chestiunile disciplinare, au stabilit principii pentru alegerea episcopilor și au determinat granițele regiunilor ecleziastice și ale patriarhiilor. Mai târziu, canoniştii bizantini au folosit aceste texte împreună cu comentariile asupra lor în secolul al XII-lea. (perioada de dezvoltare a dreptului canonic) Balsamon, Zonara si Aristina.

8. Închinare și imografie

Locul central al liturghiei în viața creștinilor bizantini a fost remarcat atât de către bizantini înșiși, cât și de către străini. Ambasadorii principelui rus Vladimir, sosit la Constantinopol în anul 987, au amintit de slujba din maiestuoasa biserică Sf. Sofia – „Biserica Mare” construită de Iustinian – ca pe o experiență a unei realități „cerești”. Forma originară de cult a luat contur sub influența directă a Bisericii din Antiohia, cu care noua capitală a fost strâns legată la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea. Pe măsură ce Constantinopolul a devenit centrul întregii lumi creștine, practica sa liturgică a devenit din ce în ce mai eclectică. În timpul Evului Mediu târziu, Typiconul ( Ordo) a Bisericii Mari s-a îmbinat cu tradițiile monahale, în special cu mănăstirea Studian, dând naștere unei hărți liturgice sintetice, care, la rândul ei, a cuprins (în secolele al XIII-lea și al XIV-lea) tradițiile liturgice ale Lavrei Sf. Savvas în Palestina.

Prin secolul al IX-lea în uz comun erau două canoane euharistice, al căror autor i-a fost atribuit Sf. Vasile cel Mare și Sf. Ioan Gură de Aur. Traduse în multe limbi, au devenit proprietatea comună a întregii lumi ortodoxe. În unele locuri, vechea liturghie atribuită Sf. Iacov. Începând cu secolul al VI-lea, Liturghia Euharistică, care se oficia acum în imensa biserică catedrală Sf. Sofia în prezența a numeroși oameni, este împodobită cu o serie de acte simbolice, pierzând în același timp multe dintre trăsăturile caracterului său comunal originar. . Interpretările simbolice, inspirate în special din cartea lui Pseudo-Dionisie „Despre ierarhia bisericească”, au prezentat liturghia ca o imagine pământească a unei realități cerești, care se află între creștini individuali și Dumnezeu. Ideile de acest fel au fost în primul rând rezultatul introducerii ideilor neoplatonice în gândirea creștină. Cu toate acestea, semnificația originală, predominant preconstantiniană, a liturghiei a fost în general bine păstrată în părțile centrale ale secvenței liturgice în sine, în contrast cu interpretările sale. Comentatorii de mai târziu, cum ar fi Nicholas Cabasilas în secolul al XIV-lea, au redescoperit dimensiunile hristocentriste, comunale și sacramentale ale Euharistiei.

Dincolo de sacramentul central al Euharistiei, tradiția bizantină a insistat asupra importanței botez(realizat întotdeauna prin triplă imersie), cresmație(echivalentul occidental al confirmării, dar săvârșită de un preot care unge cu unguent sfânt) și alte sacramente, care includeau uneori tonsura și înmormântarea monahală.

După contopirea tradițiilor liturgice „catedrale” și „monahale”, anul liturgic îmbină întotdeauna mai multe cicluri, fiecare având materialul său imnografic. Ciclul zilnic este reflectat în Cartea Orelor (Ώρολόγιον) și conține textele părților neschimbate ale Vecerniei, Complet (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν), Utrenie (ορθρος) și patru „ore”. Ciclul Paștelui adaugă o parte variabilă cercurilor anuale și zilnice. Include perioada Postului Mare, ale cărei cântări alcătuiesc o carte numită „Triodiul Postului Mare” (Τριώδιον) și perioada sărbătoririi Paștelui în sine, ale căror cântări alcătuiesc „Triodiul colorat” (Π €ντηκοστάριον). ). Ciclul de opt săptămâni care începe după Rusalii se repetă pe tot parcursul anului; imnurile sale alcătuiesc „Oktoih” (Όκτώηχος, „Osmoglasnik”). În cele din urmă, cele douăsprezece părți din „Minea” (Μηναίον, „Cartea lunilor”) conțin toate materialele imnografice legate de memoria sfinților pentru fiecare zi. . Indicații detaliate și foarte complexe cu privire la diverse combinații, în funcție de modificarea datei de Paște, sunt date în Typicon, care a luat contur în cele din urmă în secolul al XIV-lea.

Dintre toate tradițiile creștine medievale, cea bizantină are cea mai bogată moștenire imnografică. Cu caracter poetic și teologic, imnurile bizantine alcătuiesc un corpus literar imens, adesea în istorie servind ca un substitut rodnic atât pentru școală, cât și pentru amvonul bisericii. Din păcate, bizantinul neuntes, adică semnele muzicale nu au fost încă descifrate, cu excepția manuscriselor liturgice din perioada târzie (secolele XIII-XIV). S-a demonstrat, totuși, că muzica bizantină derivă din tradițiile sinagogilor evreiești din perioada creștină timpurie și că forma ei medievală era similară, deși probabil mai bogată decât, cântul gregorian occidental.

Compunându-și imnurile, imnografii bizantini au fost nevoiți să îmbine cunoștințele teologice, poetice și arta muzicala. Printre aceștia se numără marele Roman Melodist (sec. VI) și mulți autori ai perioadelor iconoclaste și ulterioare (Andrei din Creta, Ioan din Damasc, Cosma din Mayum, Teodor Studitul). a scris Roman kontakia(κοι τάκια), sau predici poetice, formate din strofe metrice cântate de un corist, după care adunarea a repetat refrenul. Probabil cel mai faimos condac bizantin este așa-numitul Acatist către Maica Domnului, a cărui popularitate nu a scăzut de multe secole. În secolele al VII-lea și al VIII-lea, totuși, kontakia în majoritatea cazurilor lasă loc unor forme mai structurate și mai rafinate de poezie liturgică - canoane, combinând cântece biblice, precum și Cântarea Fecioarei (), cu cântece nou compuse.

Creativitatea shmnografică, în general urmând tiparele secolelor al VIII-lea și al IX-lea, a continuat de-a lungul Evului Mediu.

9. Moștenirea Bizanțului creștin

În perioada dinastiei Paleologos (1258-1453), Bizanțul abia a supraviețuit ofensivei încrezătoare a turcilor în Asia Mică, apoi în Balcani. Cu toate acestea, în această perioadă, Patriarhia Constantinopolului, adaptându-se la noile condiții politice, nu numai că și-a menținut cu succes jurisdicția asupra unor teritorii vaste, dar și-a sporit și influența și autoritatea. În timpul invaziei latinești a Constantinopolului (1204-1261), patriarhia, aflată în exil în Niceea, a continuat să fie recunoscută ca biserica-mamă a slavilor ortodocși. Patriarhul în exil a fost mai blând și mai generos față de slavi decât predecesorii săi, care au ocupat tronul capital al imperiului la apogeul puterii sale. În 1219 a instalat St. Savva a fost recunoscut ca primul arhiepiscop al Bisericii Sârbe independente în 1235 de către Patriarhia Bulgară din Târnovo. În 1261, patriarhia a revenit la Constantinopol, care fusese cucerit de la latini. În toată această perioadă, Rusia, care era destinată să devină cel mai puternic moștenitor al civilizației bizantine, a rămas sub strictul control ecleziastic al patriarhului. Când majoritatea principatelor ruse au fost cucerite de mongoli (1237–1240), „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”, numit din Bizanț și adesea grecesc prin naștere, a rămas singura cea mai puternică forță din Rusia. În sens politic, prestigiul său a fost menținut de bunele relații diplomatice dintre curtea bizantină și Saray, reședința hanilor mongoli de pe Volga de jos. Lăsându-și tronul tradițional la Kiev, distrus de mongoli, mitropolitul a mutat scaunul în nordul Rusiei, mai întâi la Vladimir (1300) și apoi la Moscova (1328), care a devenit în cele din urmă capitala politică și ecleziastică a Rusiei. Această ascensiune a Moscovei, susținută de Bizanț, a provocat mișcări centrifuge în eparhiile vestice ale metropolei ruse. Pentru scurte perioade în secolul al XIV-lea, sub presiunea Marelui Duce al Lituaniei și a regelui polonez, patriarhul a fost nevoit să sprijine crearea unor mitropolii separate în Novogrudok (Lituania) și Galich (Galicia ocupată de Polonia). Dar în 1390 diplomația ecleziastică de succes a Bizanțului a reușit să unească din nou metropola.

Această activitate diplomatică extraordinară a patriarhatului este peste tot în Europa de Est nu se mai baza pe puterea imperială – acum neînsemnată – ci pe autoritatea Constantinopolului ca centru spiritual și intelectual al „comunității” popoarelor. Mănăstirile au jucat un rol deosebit în menținerea legăturilor culturale. Reînvierea „isihastă”, aprobată la Constantinopol de un număr de sinoade (1341, 1347, 1351), a avut ecou în toate ţările ortodoxe. Muntele Athos, centrul spiritualității isihaste, a fost un centru internațional în care călugării greci, slavi, moldoveni și georgieni au primit educație spirituală, au transcris manuscrise, au tradus texte grecești în propriile limbi și au servit adesea ca emisari diplomatici ai patriarhiei. Adesea au ocupat scaune episcopale în părți diferite Al Europei de Est.

Cu toate acestea, în curând Serbia (1389) și Bulgaria (1393) au căzut sub atacul turcilor otomani, iar relațiile armonioase dintre biserica mamă din Constantinopol și biserica fiică a Rusiei au fost perturbate de evenimentele asociate cu Catedrala Ferrara-Florența ( 1438–1439). Grecul Isidor, numit în Bizanț la scaunul metropolei ruse, a semnat un decret privind unirea la Florența, dar la întoarcerea sa la Moscova (1441) a fost respins de turma sa. În 1448, episcopii ruși, fără să se îndrepte spre Constantinopol, și-au ales succesorul, Mitropolitul Iona, și au interpretat căderea Bizanțului sub atacul turcilor (1453) ca pe o răsplată divină pentru trădarea Ortodoxiei la Florența.

În ciuda acestor evenimente tragice, dinamismul intelectual și spiritual manifestat de bizantin anul trecut a existenței sale, a făcut posibilă supraviețuirea a ceea ce istoric francez Charles Diele numit „Byzance apms Byzance” [Byzantium after Byzantium]. Patriarhia Constantinopolului a continuat să existe în cadrul Imperiului Otoman. Patriarhul nu a mai putut sluji în maiestuoasa Catedrală Sfânta Sofia, transformată în moschee, dar din ordinul sultanului a devenit responsabil politic pentru întreaga populație creștină a imperiului, ceea ce i-a dat o nouă putere nu numai asupra grecilor, ci și asupra peste slavii balcanici si romanii. Păstrând toată splendoarea cultului bizantin, păstrând tradițiile spiritualității monahale, în special pe Muntele Athos, patriarhia a căzut uneori victima persecuției musulmane și a corupției curții otomane, dar și-a păstrat moștenirea bizantină pentru vremurile moderne.

Între timp, Marele Duce rus Ivan al III-lea s-a căsătorit cu nepoata ultimului împărat bizantin (1472), iar rușii au început să privească puternica lor capitală, Moscova, ca pe un „nou Constantinopol” sau „a treia Romă”. Și totuși, tocmai din Constantinopol supus turcilor prinții moscoviți au căutat și au căutat recunoașterea titlului lor regal și înființarea Patriarhiei Moscovei în 1589. Chiar și pentru ei, moștenirea bizantină și-a păstrat puterea.

Inițial, Bizanțul a fost un oraș mic - centrul coloniilor grecești. Cu toate acestea, în timpul domniei împăratului Constantin, influența Bizanțului crește de multe ori.

În 330 d.Hr., domnitorul o alege ca loc de reședință permanentă. De atunci, orașul se numește Nea Roma, dar mai des se numește Constantinopol. După 65 de ani, orașul a devenit capitala permanentă a statului estic.

La acea vreme, în Bizanț, arta de a construi a atins un nivel înalt, în care motivele arhitecturii antice erau împletite organic.

În oraș sunt ridicate clădiri frumoase, concepute pentru a lăuda măreția statului și a împăratului însuși, precum și clădiri cu caracter religios și religios - palate, un hipodrom, temple, biserici și diverse structuri inginerești.

Deja în secolul al VI-lea au fost puse bazele unei noi tradiții arhitecturale și a apărut propriul stil monumental. a primit o expresie vie în clădirile templului.

Caracteristici ale arhitecturii bizantine

Principala trăsătură distinctivă a arhitecturii bizantine este monumentalitatea și complexitatea structurilor. În plus, se pot distinge următoarele caracteristici ale aspectului arhitectural al clădirilor:

• Unitatea materialelor- pentru construcția de clădiri de toate tipurile se folosesc, conectate cu o soluție. Din ele s-au ridicat ziduri și stâlpi, s-au realizat structuri boltite. A doua vedere material de construcții a fost piatră naturală. În procesul de așezare a pereților, meșterii au folosit o piatră de nuanță naturală.

Dacă aceste două materiale au fost combinate în compoziția clădirii, atunci s-a obținut un efect decorativ interesant, în care straturile de zidărie alternau cu cărămidă.

• Dezvoltarea ingineriei- arhitecții din Bizanț au fost buni designeri, așa că au inventat o modalitate de a distribui uniform încărcăturile din cupolele volumetrice pe o bază pătrată a clădirii.

Cu ajutorul arcadelor triunghiulare speciale sub formă de pânze construite pe laturile pieței, întreaga sarcină a fost distribuită pe stâlpi de colț stabili.

• inventarea tobei- așa se numea inserția intermediară sub formă de cilindru, plasată între cupolă și pereți. Tamburul a făcut posibilă realizarea cupolei dintr-o singură bucată, deoarece ferestrele erau amplasate pe pereții laterali. Cupola de pe tambur a devenit cel mai expresiv element al arhitecturii bizantine. În viitor, acest sistem a fost folosit de arhitecți din multe țări în momente diferite.
• tavane boltite- Meșterii bizantini au construit structuri centrate și au experimentat diverse metode de ridicare a bolților.

Capodopere ale stilului bizantin

Un exemplu izbitor și cel mai caracteristic al dezvoltării arhitecturii boltite în Bizanț este. Datorită dimensiunii și decorațiunii sale luxoase, această clădire a devenit una dintre perle arhitecturii mondiale.

Compoziția templului este centrată în plan, iar spațiul pătrat al centrului său este acoperit cu o cupolă pe pânze. Diametrul cupolei ajunge la 33 de metri, iar sarcina de la acesta este distribuită la patru stâlpi puternici de 23 de metri. În același timp, stabilitatea bolții și rambursarea forțelor orizontale se realizează datorită a două semidomuri, care sunt sprijinite pe aceiași stâlpi pe ambele părți de-a lungul axei longitudinale a templului.

Un alt tip de clădiri bizantine este tipul bazilicii cu cupolă, un exemplu al căruia este biserica Sf. Irene din Constantinopol.

Ca urmare a contopirii ambelor tipuri, ia naștere faimosul sistem cu cinci domuri, care se ridică deasupra clădirii sub forma unei cruci echilaterale, care mai târziu a fost utilizată pe scară largă în timpul construcției de biserici și temple.

Interiorul clădirilor bizantine

Pentru decorarea interioară a clădirilor din Bizanț, se folosesc următoarele tipuri de materiale:

• Smalt de sticlă- bolțile erau căptușite cu mozaicuri din bucăți multicolore de smalt.
• Marmură- compoziții uimitor de frumoase au fost așezate pe pereți cu un mozaic de piese.
• plăci de marmură- folosit ca pardoseala.

Datorită utilizării materialelor de înaltă calitate, designul bisericilor și templelor a fost luxos și bogat.

Influență asupra arhitecturii altor țări

Experiența și principiile de construcție ale arhitecților bizantini sunt ușor împrumutate în Europa și Asia, în lumea greacă și în regiunile slave.

Începutul secolului al XIII-lea a fost marcat de apariția unor noi centre culturale în Creta, Macedonia, Serbia și Bulgaria. În perioada secolului al XIII-lea până în secolul al XV-lea, în Bizanț s-au construit mănăstiri și în Serbia și Grecia.

Cu toate acestea, stilul bizantin are un impact nu numai asupra dezvoltării arhitecturii creștine ortodoxe în țările slave, ci și asupra naturii arhitecturii islamice din Serbia și Turcia.

În 998, în timpul domniei prințului Vladimir, a avut loc un eveniment istoric semnificativ - Botezul Rusiei. Ca urmare, creștinismul a devenit religia de stat. Împreună cu noua credință, arta bizantină a venit în Rusia Kieveană, care a pătruns în toate sferele vieții bisericești.

Sofia Kiev

La mijlocul secolului al XI-lea, orașul Kiev devine unul dintre cele mai frumoase și mai bogate orașe europene. În anul 1037 a fost construită Catedrala Sf. Sofia, care era considerată principalul templu de stat al țării. Pentru Rusia Kievană a fost la fel de importantă ca și biserica Hagia Sofia pentru Constantinopol.

Cu toate acestea, creatorii s-au îndepărtat oarecum de canoanele bizantine. Catedrala are diferențe semnificative în ceea ce privește designul și caracteristicile de aspect și se caracterizează, de asemenea, printr-un număr mare de cupole - sunt treisprezece dintre ele, spre deosebire de cele cinci cupole tradiționale pentru Bizanț.

În timpul procesului de construcție, a avut loc o extindere treptată a planului, care avea inițial forma unei cruci grecești. Mai departe, ca urmare a numeroaselor reconstrucții și corectări, au fost construite 9 nave cu zece abside și 13 cupole de o formă caracteristică.

Arhitectura bisericii din Novgorod

Soluții arhitecturale similare au fost întruchipate în Catedrala Sf. Sofia din Novgorod, construită în 1054. Cu toate acestea, este încoronat cu doar cinci cupole de o frumusețe uimitoare.

Caracteristicile distinctive ale arhitecturii bisericilor din Novgorod din secolul al XII-lea sunt următoarele:

• Absidele sunt de formă ovală.
• Nivelul pânzelor este oarecum coborât.
• Friza arcuită este folosită ca element decorativ al fațadelor.

Un secol mai târziu, arhitectura bisericii din Novgorod își schimbă oarecum caracterul, iar în secolul al XIII-lea, printre trasaturi caracteristice structurile sunt după cum urmează:

• Utilizarea boltilor semicilindrice.
• Structura clădirilor se caracterizează prin prezența unei singure cupole cu patru stâlpi.

Astfel, apar trăsături proprii, diferite de arhitectura bizantină.

17 cele mai importante monumente de arhitectură, pictură și artă decorativă, făcând cunoștință cu care vă puteți face o idee despre cum s-a dezvoltat cultura artistică în Imperiul Roman de Răsărit

Pregătit de Maria Greenberg

1. Sofia din Constantinopol

532-537 ani. Istanbul

Hagia Sofia este principala creație arhitecturală a Bizanțului, creată de matematicianul din Asia Mică Anfimy din Thrall și arhitectul Isidore din Milet. Nu doar primul templu al imperiului, ci centrul bisericii și vieții sale politice, o parte integrantă a ceremonialului curții scrupuloase și gândite până la cel mai mic detaliu, descris, în special, în tratatul „Despre ceremonii” de Constantin Porphyrogenitus.

Hagia Sofia a fost cea mai înaltă realizare a arhitecturii bizantine, fiind moștenitoarea arhitecturii antice. Ideea sa a fost formulată în secolul al XV-lea de către arhitectul Donato Bramante. Donato Bramante(1444-1514) - arhitect italian care a construit Bazilica Sf. Petru din Vatican.: „Cupola Panteonului Panteon- Templu din Roma, construit în anul 126 d.Hr. Este o rotondă acoperită cu o cupolă emisferică. care a crescut pe Bazilica lui Maxentius Bazilica lui Maxentius- un templu din Roma, construit în anii 308-312 d.Hr. sub formă de bazilică: o structură dreptunghiulară formată din trei nave longitudinale, acoperită cu o boltă de piatră.". Într-adevăr, conjectura genială a autorilor Sfintei Sofia a fost ideea de a fuziona două idei arhitecturale ale Antichității: nava longitudinală a naosului central. Naos(din latină navis - „navă”) - o parte dreptunghiulară alungită a interiorului, limitată de unul sau două rânduri de coloane și/sau un perete. Spațiul templelor medievale vestice și estice este adesea împărțit în nave, de unde provin din arhitectura antică grecească și romană.(lungime de 80 de metri) și sfera care o încoronează (un plat, pe un tambur jos și o cupolă incredibil de largă cu un diametru de 31 de metri) a devenit una: împingerea cupolei uriașe „stinge” semidomul sprijinit pe puternic, stâlpi de formă complexă, din care masa de piatră cade pe pânze și arcade. Datorită acestui fapt, pereții laterali ai clădirii au devenit ferestre fragile, complet deformate, iar întregul interior al Sofia a fost inundat de lumină, transformând masa de piatră, făcând-o imponderabilă și imaterială.

Înveliș de perete subțire, neutru la exterior (soclu monoton Plinfa- caramida arsa lata si plata.), dar prețioasă în interior (aur, pietre naturale, abundență de lumină naturală și artificială), s-a dovedit a fi cea mai importantă descoperire a esteticii arhitecturale bizantine și a fost întruchipată într-o mare varietate de forme. Iar cupola Sofia a devenit ideea de a fixa arhitectura bizantină, apoi otomană, niciodată repetată de nimeni: proiectul arhitecților Justinian s-a dovedit a fi prea complex și ambițios.

Imediat după finalizarea construcției Sfintei Sofia, cupola acesteia s-a crăpat și apoi a suferit în mod repetat reparații (prima dintre ele s-a întâmplat după un cutremur din 557), în timpul cărora a fost întărită prin construirea de contraforturi și așezarea unor ferestre ale tobei. Nu este surprinzător că, de-a lungul timpului, aspectul Sofiei a suferit multe mutații: cadrul său logic constructiv a fost ascuns de puternice risaliți de piatră. Rizalit- o parte a fațadei, la toată înălțimea ieșind dincolo de linia sa principală., turnulețe mici și tot felul de spații de service.

2. Biserica Sfinților Apostoli (Apostoleion) din Constantinopol

secolul VI. Istanbul

Conducătorii Imperiului Roman de Răsărit au fost caracterizați de ambiții îndrăznețe. Ele sunt evidențiate în mod elocvent de prima clădire creștină din Constantinopol - așa-numita Apostoleion, ridicată de împăratul Constantin I cel Mare (306-337) în cel mai înalt punct al orașului, la Poarta Adrianopolului (unde se află acum Moscheea Fatih) . Dedicată celor doisprezece apostoli, biserica a devenit locul de depozitare al moaștelor lor și, în același timp, moaștele împăratului-constructor, al cărui sarcofag a fost ridicat în centrul interiorului - ilustrând literalmente ideea că Constantin ființă. egal cu apostolii.

Iată ce scrie istoricul Eusebiu din Cezareea despre aceasta:

„În acest templu, el și-a pregătit un loc în cazul morții sale, prevăzând cu extraordinara putere a credinței ca după moarte moaștele sale să fie onorate cu numele apostolilor și dorind chiar și după moarte să participe la rugăciuni care în acest templu va fi jertfit în cinstea apostolilor. Deci, după ce a zidit acolo douăsprezece chivote, ca douăsprezece monumente sfinte, în cinstea și slava chipului apostolilor, în mijlocul lor și-a pus un sicriu, astfel încât de ambele părți ale acestui sicriu să stea șase apostoli.

„Viața Fericitului Vasile Constantin”

Două secole mai târziu, sub împăratul Iustinian, Biserica lui Constantin a fost reconstruită, deși în termeni generali planul inițial a fost păstrat. Apostoleionul secolului al VI-lea, un grandios templu cruciform cu cinci domuri, a apărut pentru Bizanț în aproape aceeași imagine emblematică a templului ca Hagia Sofia: de-a lungul secolelor, în tot imperiul, de la Kalat Seman în Siria până la San Marco în Veneția, ideea sa arhitecturală a inspirat constructorii bizantini. Aparent, el este cel care este înfățișat pe foaia cu scena Înălțării în manuscrisul omiliei lui Iacov Kokkinovafsky Pe la 1125-1150, Vatican..

La mijlocul secolului al XV-lea, Biserica Sfinților Apostoli a fost demolată din ordinul sultanului Mehmet al II-lea Fatih. Cu toate acestea, ne este cunoscut din multe descrieri: Procopius din Cezareea (mijlocul secolului al VI-lea), Constantin Porphyrogenitus (mijlocul secolului al X-lea), Constantin al Rodosului (mijlocul secolului al X-lea) și Nicolae Mesarite (aproximativ 1200).

3. Biserica lui Simeon Stilul (Kalat-Seman)

475 ani. Alep

În secolul al V-lea, în estul Siriei, lângă Alep, a trăit Sfântul Simeon, care a descoperit un tip aparte de asceză - stând pe un stâlp. Renunțând în toate modurile posibile la lucrurile lumești și îngrijindu-se de mortificarea cărnii, călugărul a fost supus la nenumărate ispite, parțial descrise în filmul lui Luis Buñuel Simeon Pustnicul. După ce a petrecut câteva decenii la o înălțime de 16 metri, Simeon a fost onorat cu venerația creștinilor din întreaga lume, inclusiv a perșilor, armenilor și britanicilor.

În jurul aceluiași stâlp, care există până în zilele noastre (miniaturiștilor bizantini le plăcea să înfățișeze stâlpul Simeon sub forma unei coloane cu capitel, completat cu o balustradă elegantă, în interiorul căreia era așezat însuși sfântul; uneori o scară era atașată de coloană), în anii 80-90 ai secolului al V-lea a fost ridicat un complex mănăstiresc, al cărui design grandios a găsit egale doar în rândul ansamblurilor imperiale ale Romei târzii.

Miezul octogonal al lui Kalat-Seman (tradus din arabă - „cetatea lui Simeon”) este înconjurat de trei brațe. Împreună formează o cruce spațială, aproape la fel ca în Biserica Sfinților Apostoli din Constantinopol. Acum templul este în ruine și nu se știe exact cum arăta imediat după construcție, dar datorită mărturiei lui Evagrius Scholasticus, știm că miezul central, care conținea stâlpul lui Simeon, a rămas deschis.

În urma lui Kalat-Seman, a luat naștere o întreagă tendință arhitecturală a secolelor V-VI, reprezentată de bisericile lui Simeon Stilitul cel Tânăr de pe Muntele Minunat, Ioan din Efes și Profeții, Apostolii și Mucenicii din Gheras.

4. Diptic Barberini

secolul VI. Luvru, Paris

Dipticul imperial din Antichitate Târzie a constat inițial din două tăblițe de fildeș, lustruite și ceruite pe o parte (pe ele se făceau însemnări cu un baston de oțel, în stil), iar pe cealaltă, decorate cu un relief de fildeș încrustat cu perle.

Doar o aripă a dipticului Barberini (numit după proprietarul secolului al XVII-lea) a supraviețuit. Înfățișează triumful împăratului (care este necunoscut: posibilii concurenți sunt împărații Iustinian, Anastasius I sau Zenon), al cărui cap este încoronat cu o ramură de palmier de figura alegorică a lui Nike, zeița victoriei. Împăratul stă pe un cal și ridică o suliță, iar la picioarele lui zace Pământul generos și roditor (în figura căruia istoricul de artă Andre Grabar Andre Grabar(1896-1990) - Bizantinist, unul dintre fondatorii școlii franceze de istoria artei bizantine. a văzut un indiciu asupra rolului universal al împăraților bizantini).

Potrivit iconografilor și panegiriștilor imperiali, dușmanii basileusului sunt ca niște fiare sălbatice. Așadar, pe dipticul Barberini, barbari călcați în picioare, îmbrăcați în haine exotice, mărșăluiesc în aceeași coloană cu elefanți, lei și tigri pentru a-și aduce darurile învingătorului. Iconografie absolut veche, care a adoptat singurul semn al unei noi ere - imaginea lui Hristos, încununând scena triumfului imperial.

Dipticul Barberini este una dintre cele mai strălucitoare și perfecte creații de artă din secolul al VI-lea. După împăratul Iustinian, astfel de dipticuri au încetat să mai fie folosite, dar chiar și printre obiectele care au supraviețuit cu greu există o copie atât de luxoasă, complicată și fin executată.

5. Geneza de la Viena

Prima jumătate a secolului al VI-lea. Biblioteca Naţională Austriacă, Viena

În plus, secolul al VI-lea este cel mai vechi manuscris ilustrat bine conservat al Bibliei. Conține un fragment din textul Cărții Genezei scris în violet cu cerneală argintie - o raritate costisitoare care indică în mod clar descendența regală a proprietarului său.

Fiecare pagină din Geneza este decorată cu miniaturi. Unele dintre ele au formă de frize (parcele de pe ele nu sunt legate cronologic), în timp ce altele sunt construite ca o imagine și sunt încadrate: dacă nu era nevoie de un sul în miniaturi independente din punct de vedere compozițional, acesta a apărut în timpul tranziției la cod-carte.

Asemenea dipticului Barberini, pictura Genezei vieneze este plină de aluzii străvechi și seamănă cu picturile Pompei: coloane elegante, portice și velume aerisite servesc acestui scop. Velum(din lat. velum - sail) - perdea, cuvertură, de obicei descrisă ca arcuită. Imaginile de velum sunt comune în pictura de icoane, dar datează din Antichitate., figuri alegorice ale izvoarelor și motive bucolice. Pictura creștină timpurie nu se grăbea să se despartă de trecutul său roman.

6. Icoana Maicii Domnului cu sfinți

secolele VI-VII. Mănăstirea Sfânta Ecaterina, Sinai

Ideile antice despre imagine domină și icoanele timpurii, de exemplu, icoana cu imagini ale Maicii Domnului cu pruncul și sfinții mucenici din colecția mănăstirii Sinai. Imaginile Mariei stând pe tron, Hristos și doi îngeri sunt încă senzuale și spațial autentice în mod antic, iar fețele lor (mai degrabă, fețele) sunt neutre din punct de vedere emoțional și pline de calm.

Dimpotrivă, martirii (poate sfinții războinici Teodor și Gheorghe - prin asemănare tipică cu portretele lor codificate de mai târziu) cu cruci de aur în mâini (ca semn al martiriului și gloriei postume) sunt pictați în așa fel cât de curând. , când disputele iconoclaste se vor termina, ei vor decide pictorii și teologii de icoană răsăritean-creștini. Ascunse de mantale luxoase, figurile lor arată ca niște aplicații; mici picioare simbolice sunt așezate ca și cum trupurile plutesc în aer, iar fețele (deja fețe, nu fețe) sunt aspre, nemișcate și amorțite, care privesc înainte: ceea ce pentru Antichitatea iubitoare de viață este plictiseala pură, pentru Bizanț este un ideal spiritual bazat pe renunţarea la sine.

Icoana a fost pictată cu vopsele de ceară (precum puținii alți contemporani care au supraviețuit din colecția Mănăstirii Sinai și a Muzeului Național de Artă Varvara și Bohdan Khanenko din Kiev). Pictura cu vopsele de ceară, care a dispărut din viața de zi cu zi a pictorilor de icoane până în secolul al VIII-lea, a făcut posibilă pictarea „la cald” (când următorul strat de vopsea a fost aplicat pe cel de jos deja uscat). Datorită acestui fapt, suprafața colorată a păstrat la vedere loviturile, transmițând, în esență, mișcarea pensulei, scrisul de mână și maniera artistului. O astfel de spontaneitate s-a dovedit ulterior a fi nepotrivită pentru ideile teologice dezvoltate despre imaginea picturii icoanelor.

7. Psaltirea Chludov

Mijlocul secolului al IX-lea. Muzeul de Stat de Istorie, Moscova

Psaltirea Hludov, numită după Alexei Ivanovici Hludov, care a deținut manuscrisul în secolul al XIX-lea, este unul dintre cei trei psaltiri supraviețuitori creați în Mănăstirea Studian din Constantinopol la scurt timp după restaurarea venerației icoanelor (după două secole de uitare literală a artei plastice, în perioada 726-843 imaginile antropomorfe ale lui Hristos şi ale sfinţilor au rămas în afara legii). Acest manuscris (așa-numita ediție monahală a psaltirii cu ilustrații în margini) este cel mai complet dintre cele trei și cel mai abundent ilustrat.

Cea mai grăitoare trăsătură a miniaturii sale este răspunsul artistic la evenimentele recente. Ilustrația pentru Psalmul 69:22 „Și mi-au dat fiere să mănânc și, în sete, mi-au dat să beau oțet”, înfățișează doi iconoclaști care scufundă bureții de la vârfurile sulițelor în var pentru a acoperi cu ei fața lui Hristos. . Părul lor lung și umflat amintește de reprezentările medievale ale diavolului, care purta în mod tradițional această coafură. Pe aceeași pagină este dată o comparație explicită a iconoclaștilor cu cei care L-au răstignit pe Hristos (aceleași mișcări și obiecte în mâinile lor), care nu lasă nicio șansă de reabilitare pentru primii - chipurile lor, atât de urâte de cititorul medieval al manuscris, au fost răzuite.

8. Minologia lui Vasile II

Începutul secolului al XI-lea. Biblioteca Vaticanului

Secolele X-XI din Bizanț au devenit timpul marilor hagiografice Hagiografie- o colecție de vieți de sfinți și alte genuri dedicate vieții și lucrării sfinților, precum miracolele, martiriul etc. proiecte precum minologia minologie - o colecție de vieți ale sfinților, aranjate în ordinea pomenirii lor în timpul anului liturgic (septembrie până în august). Simeon Metaphrastus, unificarea stilistică a textelor hagiografice și compilarea colecțiilor libere de parcele marginale pre-iconoclaste.

Manuscrisul, păstrat acum la Vatican, a fost conceput ca o colecție ilustrată de lux a vieților sfinților, prezentată împăratului Vasile al II-lea Ucigatorul de Bulgari (976-1025). Fiecare viață ocupă doar 16 rânduri pe pagină, în timp ce restul este rezervat pentru miniaturi. Este vorba de un caz de subordonare a textului unei imagini, unic pentru scrierea de carte bizantină: miniaturile au fost scrise mai întâi (pe mai multe pagini, zona de text a rămas goală). Codexul a păstrat numele a opt artiști care au lucrat la crearea a 430 de ilustrații - un material fără precedent pentru analizarea nu numai a scrisului de mână a maeștrilor, ci și a problemei cooperării lor în cadrul artelului.

Minologia lui Vasile al II-lea este un exemplu strălucit de artă bizantină matură: miniaturi cu portrete ale sfinților și scene ale martiriului lor au găsit un echilibru delicat între imitația realității, caracteristică Antichității, și convenționalitatea și asceza medievală. Formele naturale, naturale se transformă în forme geometrice; semitonuri moi - în asistent auriu Asista- linii aplicate cu aur peste stratul de vopsea. Simbolizează lumina divină.; fețe cu trăsături specifice individual - în fețe simetrice înghețate.

9. Mozaicuri și fresce ale mănăstirii Osios Loukas din Phokis

Pe la 1040. Grecia

Această direcție artistică și-a atins apogeul în ansamblul mănăstirii Osios Loukas (Sf. Luca) din Phokis. Katholikonul (templul principal) și cripta (subteranul) au păstrat mozaicuri și fresce uimitoare din anii 40 ai secolului al XI-lea - vremea așa-numitului stil ascetic, care era solicitat nu numai în mănăstiri, ci și printre prinții de provincie ( mozaicuri și fresce ale Sfintei Sofia din Kiev au fost realizate în același mod). Se poate presupune că această estetică s-a format în cercurile artistice din Constantinopol: acest lucru este indirect indicat de calitatea excepțională a spectacolului ansamblului grec.

Pe fundalul auriu strălucitor al cupolei Osios-Lukas katholikon, este înfățișată coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor - o iconografie destul de rară în Bizanț, glorificată în descrierile Apostolului Constantinopolului.

Neurmând natura, mozaiștii din Osios-Lukas reduc figurile sfinților aproape la simboluri, subliniind doar detaliile cele mai semnificative - gesturile personajelor și uriașii lor ochi identici înghețați. Placarea iscusită a pereților din marmură demonstrează înțelegerea bizantină a ierarhiei arhitecturii: scene evanghelice și imagini ale sfinților pe un fond auriu plutesc la nivelul bolților, în timp ce planurile inferioare ale pereților sunt ocupate de un model abstract din piatră naturală.

Printre raritățile lui Osios Loukas se numără cripta de sub katholikon, locul de înmormântare al călugărului Luca, pictată concomitent cu katholikonul însuși cu fresce pe subiectele sărbătorilor și patimii lui Hristos. Un loc semnificativ în picturile murale ale întregului ansamblu îl ocupă imaginile sfinților, dintre care mulți sunt călugări, inclusiv venerați la nivel local (Luka Gurnikiot, Nikon Metanoit, Luka Styriot). Natura monahală și locală a programului de decorare a templului este combinată cu ordinul înalt din capitală: întemeietorul mănăstirii a fost împăratul Roman al II-lea (decedat în 963).

Proiectul lui Osios-Lukas, grandios pentru vremea sa, este un exemplu de sinteză bizantină mijlocie a arhitecturii, picturii și sculpturii, creând o schemă iconografică ideală a unei biserici cu cupolă în cruce.

10. Potirul împăratului Roman

Secolul X. Tezaurul Catedralei San Marco, Veneția

Un potir (un vas liturgic folosit pentru sfințirea vinului și împărtășirea) este una dintre bijuteriile aduse de la Constantinopol la Veneția de participanții la cruciada a patra din 1204. Realizat din sardonix, argint aurit, perle și email cloisonné, acest potir a fost o contribuție a unui oarecare împărat bizantin la una dintre bisericile capitalei: pe baza piciorului ei este gravată o inscripție prin care se cere ajutorul lui Dumnezeu împăratului, descrisă în epitetele „credincios” și „ortodox”. Se crede că acest împărat a fost Roman I Lekapin (920-944), care a urcat pe tron ​​după Leon al VI-lea (886-912).

În partea superioară a vasului se află cincisprezece plăci emailate încadrate cu fire de perle. Acestea prezintă jumătăți de figuri ale lui Hristos, Ioan Botezătorul, Maica Domnului, Evangheliștii și Părinții Bisericii – în esență, o pictură a bisericii în miniatură – păstrând atât imaginile centrale, cât și structura lor ierarhică.

11. Sfânta Coroană a Ungariei

1074-1077 ani. Palatul Parlamentului, Budapesta

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

Centrul compozițional al coroanei este decorat cu plăci emailate cu imagini ale lui Hristos și ale împăratului Mihai al VII-lea Doukas (destinat probabil unui alt obiect, necunoscut, prezentat de basileus bizantin domnitorului Ungariei și încorporat ulterior în coroană). Pe o parte a coroanei stă Hristos, înconjurat de arhanghelii Mihail și Gavriil și de mai mulți sfinți (Gheorge și Dmitri, Kozma și Damian), cu fața la Regele Cerurilor. Pe cealaltă parte a coroanei, ca și cum ar reflecta partea frontală a acesteia, pe părțile laterale ale autocratului bizantin stau fiul său Constantin și regele Geza I al Ungariei. Ei privesc la basileus cu același fel de smerenie și supunere ca sfinții - la Judecatorul Suprem.

În 330, împăratul roman Constantin I cel Mare a transferat capitala imperiului la Constantinopol.

În 395, Imperiul Roman s-a împărțit în Est și Vest.

În 476, Imperiul Roman de Apus a căzut sub atacul barbarilor.
Imperiul de Răsărit, bizantin, a fost sortit să existe până la mijlocul secolului al XV-lea. Bizantinii înșiși s-au numit romani, statul lor - o putere romană și Constantinopol - „Noua Roma”.

Din momentul înființării și până în a doua jumătate a secolului al XII-lea, a fost un stat puternic, cel mai bogat și cel mai cultivat din Europa. Imperiul Bizantin, răspândit pe trei continente - în Europa, Asia și Africa - a inclus Peninsula Balcanică, Asia Mică, Siria, Palestina, Egipt, o parte din Mesopotamia și Armenia, insulele din Estul Mediteranei, posesiunile din Crimeea și Caucaz. . suprafata totala era de aproximativ 1 milion de metri pătrați. km, populatie - 30-35 milioane de locuitori. Împărații săi au încercat să acționeze ca stăpâni supremi ai creștinătății. Au existat legende despre bogăția și splendoarea curții imperiale bizantine. (Dacă sunteți interesat, consultați descrierea recepției la împăratul bizantin în secțiunea Epoca de Aur a Bizanțului)
Bizanțul din momentul nașterii a fost o „țară a orașelor” (cu o populație aproape complet alfabetizată) și o mare putere maritimă și comercială. Negustorii săi au pătruns în cele mai îndepărtate colțuri ale lumii cunoscute de atunci: India, China, Ceylon, Etiopia, Marea Britanie, Scandinavia. Solidusul de aur bizantin a jucat rolul unei monede internaționale.

Compoziția națională a imperiului era foarte diversă, însă, începând din secolul al VII-lea, grecii constituiau majoritatea populației. De atunci, împăratul bizantin a început să fie numit în greacă - „basileus”. În secolele IX-X, după cucerirea Bulgariei și subjugarea sârbilor și croaților, Bizanțul a devenit, în esență, un stat greco-slav. Pe baza comunității religioase din jurul Bizanțului, s-a format o „zonă a ortodoxiei (Ortodoxie)” extinsă, incluzând Rusia, Georgia, Bulgaria și cea mai mare parte a Serbiei.
Până în secolul al VII-lea, limba oficială a imperiului era latina, dar exista literatură în greacă, siriacă, armeană, georgiană. În 866, „frații Tesalonic” Chiril (c.826-869) și Metodie (c.815-885) au inventat litera slavă, care s-a răspândit rapid în Bulgaria și Rusia.
În ciuda faptului că întreaga viață a statului și a societății a fost pătrunsă de religie, puterea seculară în Bizanț a fost întotdeauna mai puternică decât puterea bisericii. Imperiul Bizantin s-a distins întotdeauna prin statulitate stabilă și administrație strict centralizată.

Prin structura sa politică, Bizanțul a fost o monarhie autocratică, a cărei doctrină s-a format în cele din urmă aici. Toată puterea era în mâinile împăratului (basileus). El a fost judecătorul suprem, a condus politica externă, a emis legi, a comandat armata și așa mai departe. Puterea lui era considerată divină și era practic nelimitată, totuși (paradox!) nu era ereditară legal. Rezultatul a fost neliniștea constantă și războaiele pentru putere, care s-au terminat cu crearea unei alte dinastii (un simplu războinic, chiar din barbari, sau un țăran, datorită dexterității și abilităților sale personale, putea adesea să ocupe o poziție înaltă în stat. sau chiar să devină împărat.Istoria Bizanţului este plină de asemenea exemple).
În Bizanț, s-a dezvoltat un sistem special de relații între autoritățile laice și cele ecleziastice, numit cezaropapism (împărații, în esență, conduceau Biserica, devenind „papi”. Biserica a devenit doar un anexă și un instrument al puterii seculare). Puterea împăraților a fost întărită mai ales în perioada infamă a „iconoclasmului”, când clerul era complet subordonat puterii imperiale, lipsiți de multe privilegii, averea bisericii și mănăstirilor au fost parțial confiscate. În ceea ce privește viața culturală, rezultatul „iconoclasmului” a fost canonizarea completă a artei spirituale.

În creativitatea artistică, Bizanțul a oferit lumii medievale imagini înalte ale literaturii și artei, care se distingeau prin eleganța nobilă a formelor, viziunea figurativă a gândirii, rafinamentul gândirii estetice și profunzimea gândirii filozofice. Succesor direct al lumii greco-romane și al Orientului elenistic, în ceea ce privește expresivitatea și spiritualitatea profundă, Bizanțul a stat în fruntea tuturor țărilor Europei medievale timp de multe secole. Din secolul al VI-lea, Constantinopolul se transformă într-un centru artistic glorificat al lumii medievale, într-un „paladiu al științelor și artelor”. Urmează Ravenna, Roma, Niceea, Tesalonic, care au devenit, de asemenea, punctul central al stilului artistic bizantin.

Procesul de dezvoltare artistică a Bizanțului nu a fost simplu. A avut epoci de suișuri și coborâșuri, perioade de triumf al ideilor progresiste și ani posomorâți de dominație a reacționarilor. Au fost câteva perioade, mai mult sau mai puțin prospere, marcate de o deosebită înflorire a artei:

1. Epoca împăratului Iustinian I (527-565) - „epoca de aur a Bizanțului”

și așa-numitele „renașteri” bizantine:

1. Domnia dinastiei macedonene (mijlocul lui IX - sfârșitul secolului XI) - „Renașterea macedoneană”.
2. Domnia dinastiei Comnenos (sfârșitul secolului al XI-lea - sfârșitul secolului al XII-lea) - „renașterea lui Komnenos”.
3. Bizanțul târziu (din 1260) - „Renașterea paleologului”.

Bizanțul a supraviețuit invaziei cruciaților (1204, a IV-a Cruciadă), dar odată cu formarea și întărirea Imperiului Otoman la granițele sale, sfârșitul acestuia a devenit inevitabil. Occidentul a promis ajutor doar cu condiția trecerii la catolicism (Unirea Ferraro-Florentină, respinsă indignat de popor).
În aprilie 1453, Constantinopolul a fost înconjurat de o uriașă armată turcească și două luni mai târziu luat de asalt. Ultimul împărat - Constantin al XI-lea Paleologo - a murit pe zidul cetății cu o armă în mâini. De atunci, Constantinopolul a fost numit Istanbul.

Căderea Bizanțului a fost o lovitură uriașă pentru lumea ortodoxă (și creștină în general). Fără a ține seama de politică și economie, teologii creștini au văzut principalul motiv al morții acesteia în acel declin al moralei și în acea ipocrizie în materie de religie care a înflorit în Bizanț în ultimele secole ale existenței sale.

De la arhitectura antică la templul bizantin

În Bizanț, spre deosebire de Europa de Vest, tehnicile arhitecturale tehnice ale antichității nu au fost uitate și au fost utilizate pe scară largă. Așadar, înainte de începerea construcției Hagia Sofia din Constantinopol, unul dintre principalii arhitecți, Isidor de Milet, a rezumat lucrările lui Arhimede și a alcătuit un comentariu asupra lucrării lui Heron din Alexandria privind proiectarea bolților. Metodele arhitecturii antice au fost completate și prelucrate creativ, ceea ce a condus în cele din urmă la dezvoltarea propriilor canoane arhitecturale bizantine. Două tipuri de clădiri s-au moștenit din antichitate - centrice (ascensoare la mausolee antice) și bazilica (ascensoare la clădirile publice antice).

Clădirile centrale erau de dimensiuni mici și serveau drept baptisteri (baptistery) sau martirie. În plan, erau un pătrat, o cruce greacă, un cerc (rotondă) sau un octogon. Un exemplu este o biserică cruciformă - mausoleul lui Galla Placidia, biserica octogonală San Vitale (toate în Ravenna).

Bazilicile, ca de obicei, erau mai mari, împărțite în nave în interior. Navele puteau fi trei, cinci, rareori șapte sau nouă. Nava centrală era mai lată decât cele laterale (de obicei de două ori) și acoperită cu un acoperiș în două două versanți. Ferestrele din partea superioară a navei mijlocii au asigurat iluminarea uniformă a spațiului interior. Un exemplu este bazilica cu trei coridoare San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Realizările arhitecților romani au fost utilizate pe scară largă - tavane arcuite și boltite și o cupolă. Cu toate acestea, templu și clădiri publice lumea antica nu a îndeplinit cerințele pentru o biserică creștină nici funcțional, nici simbolic. Templul antic nu a fost niciodată un loc pentru rugăciuni, închinare în masă. Procesiunile au înconjurat templul fără să intre în el. Templul antic este un exemplu de arhitectură tipic în aer liber. Exteriorul domina incontestabil interiorul, fatada peste interior. Toată bogăția imaginației - metope și frize, capiteluri de coloane și grupuri de frontoane - arhitectul antic se concentrează pe exterior și se încadrează în peisajul din jur. Partea interioară a templului - cella - este primitiv de simplă ca formă și decor și suficient de spațioasă pentru a găzdui statuia de cult.

Un templu creștin este un exemplu de arhitectură internă (internă-externă). Ar trebui să fie spațioasă și, dacă este posibil, bogat decorată în interior. Fiecare parte a templului creștin are propriul său sens simbolic:

Bolta este bolta cerului, cupola este „raiul cerurilor”, amvonul este muntele de pe care a propovăduit Hristos, tronul este locul Sfântului Mormânt, ale cărui patru colțuri sunt cele patru puncte cardinale.

În plus, biserica este o imagine a răstignirii lui Hristos, de aceea pare de dorit ca simbolul creștinismului, crucea, să fie imprimat chiar în structura templului.

Templul ar trebui să fie orientat spre est, spre Ierusalim, unde este așteptată a doua venire a lui Hristos.

O lungă căutare arhitecturală pentru a găsi cea mai bună potrivire între cerințele simbolice și funcționale ale templului s-a încheiat cu o soluție ideală. tip nou clădirea templului - o biserică cu cupolă în cruce - a devenit un model pentru întreaga lume ortodoxă (începând din secolul al IX-lea).

Biserica cu cupolă în cruce

Cel mai de succes tip de templu pentru cult bizantin a fost o bazilică scurtată, cu o cupolă și, conform decretelor apostolice, cu fața spre altar la est. Această compoziție a fost numită cupolă în cruce.

Într-o biserică clasică cu cupolă în cruce, clădirea, în plan pătrat, era împărțită prin șiruri de stâlpi sau coloane în nave - spații între rânduri care mergeau de la intrarea în altar. Naosele, de regulă, erau de 3, 5 sau 7, iar lățimea navei centrale era de două ori lățimea celor laterale. Exact în centrul clădirii din nava centrală au fost amplasați simetric patru stâlpi principali care poartă cupola. Acești stâlpi au scos în evidență o altă navă în spațiul templului - o transversală sau un transept. Spațiul pătrat de sub cupolă dintre stâlpii principali, care este intersecția naosului central și a transeptului, se numește cruce de mijloc. De pe stâlpi pe pereți au fost aruncate arcade care transportau bolți semicilindrice (de butoi). Pe cei patru stâlpi principali se sprijinea un tambur cu ferestre luminoase care sprijineau cupola principală a templului. Cu domul central ar putea coexista de la 4 la 12 cupole mai mici (cupola principală simbolizează pe Hristos, 5 cupole - Hristos cu evangheliștii, 13 cupole - Hristos cu apostolii).

Intrarea în templu, încadrată de un portal, era situată pe latura vestică. Dacă s-a dorit să dea clădirii o formă dreptunghiulară mai alungită, s-a adăugat un pronaos pe latura vestică. Pronaosul era în mod necesar separat de partea centrală a templului - naosul - printr-un zid cu deschideri arcuite care duceau la fiecare dintre nave.

Pe latura de est era altarul, unde avea loc cea mai importantă parte a cultului creștin. În zona altarului, peretele ieșea în evidență cu pervazuri semicirculare - abside (abside), semidomuri acoperite - conche.

Dacă cupola simboliza Biserica cerească, atunci altarul simboliza Biserica pământească. Altarul adăpostea un tron ​​- o înălțime pe care avea loc sacramentul Euharistiei - transsubstanțiarea Sfintelor Daruri (transformarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos). Mai târziu, la nord de altar, au început să amenajeze un altar (tot cu tron, dar mai mic), iar la sud - un diacon - o încăpere pentru depozitarea vaselor și hainelor liturgice.

Aproximativ din secolul al IV-lea, altarul a început să fie despărțit de o barieră de altar (construcția primei bariere de altar este atribuită Sfântului Vasile cel Mare). Bariera despărțea clerul de laici și dădea acțiunii euharistice o solemnitate și un mister deosebit.

Decorul interior, pictura templului trebuia să reflecte întreaga esență a învățăturii creștine în imagini vizuale. Personajele istoriei sacre din pictura murală a templului au fost plasate într-o ordine strictă. Întregul spațiu al templului a fost împărțit mental în două părți - „ceresc” și „pământesc”. În partea „cerească”, sub cupolă - împărăția lui Hristos și oștirea cerească. Pe tamburul templului ar fi trebuit înfățișați apostolii, pe stâlpii principali - cei patru evangheliști („stâlpii doctrinei Evangheliei”). În absidă, în centrul părții „pământești” a templului, era înfățișată Maica Domnului (de regulă, Oranta), mijlocitoarea tuturor oamenilor înaintea lui Dumnezeu.

Părțile de nord, de vest și de sud ale templului, de regulă, au fost pictate pe mai multe niveluri, iar nivelurile superioare au fost pline cu scene din viața pământească a lui Hristos, minuni și patimi. În treapta de jos, în apogeul creșterii umane, au scris Părinții Bisericii, martirii și drepții, care, parcă, împreună cu enoriașii au înălțat o rugăciune către Dumnezeu.

1. Alexander Men - Istoria religiei (versiune electronică)