Care sunt templele din Bizanț. Biserica Ortodoxă Bizantină. Băile bizantine, Salonic, Grecia


Misterul pascal: articole despre teologie Meyendorff John Feofilovich

Biserica din Imperiul Bizantin

Creștinismul bizantin în jurul anului 1000În zorii celui de-al doilea mileniu al istoriei creștine, biserica din Constantinopol, capitala Imperiului Roman de Răsărit (sau Bizantin), se afla la apogeul influenței și puterii mondiale. Nici Roma, transformată într-un oraș de provincie, cu biserica ei, devenită un instrument de joc politic, nici Europa sub stăpânirea dinastiilor carolingiene și otonice nu au putut concura cu adevărat cu Bizanțul ca centru al civilizației creștine. Împărații bizantini din dinastia macedoneană au extins imperiul din Mesopotamia până la Napoli (în Italia) și de la Dunăre (în Europa centrală) până în Palestina. Biserica din Constantinopol nu numai că a profitat de ocazia de a-și extinde influența, dar, prin misionari, a pătruns cu mult dincolo de granițele imperiului - în Rusia și Caucaz.

Relațiile dintre biserică și stat. O ideologie stabilită încă de pe vremea lui Constantin (sec. IV) și Iustinian (sec. VI), conform căreia era posibilă o singură societate creștină universală - ecumen(?????????), controlat în comun de împărat și biserică - a continuat să fie ideologia împăraților bizantini. Autoritatea patriarhului Constantinopolului se baza pe faptul că era episcopul „noii Rome”, orașul în care se aflau împăratul și senatul (canonul 28 al Sinodului de la Calcedon, 451). El purta titlul de „Patriarh Ecumenic”, indicând rolul său politic în imperiu. Formal, el a ocupat locul al doilea - după Episcopul Romei - în ierarhia a cinci episcopi primordiali, care includeau și patriarhii din Alexandria, Antiohia și Ierusalim. Cu toate acestea, după cucerirea arabă a Orientului Mijlociu în secolul al VII-lea. ultimii trei au fost practic lipsiți de toată puterea lor și doar noile biserici slave apărute au încercat din când în când să provoace Constantinopolul ca singurul centru al creștinătății răsăritene.

Relația dintre biserică și stat în Bizanț este adesea descrisă prin termenul de „cezaroapism”, adică împăratul acționa ca șef al bisericii. Documentele oficiale descriu însă relația dintre împărat și patriarh ca diarhie (putere dublă) și compară funcțiile acestora cu funcțiile sufletului și ale trupului într-un singur organism. În practică, împăratul avea putere asupra majorității administrației bisericii, deși patriarhii puternici puteau juca uneori un rol decisiv în politică: patriarhii Nicolae Misticul (901–907, 912–925) și Polyeuctus (956–970) i-au excomunicat pe împărați pentru nepotriviți. -acţiuni canonice. În domeniul credinței și al doctrinei, împărații nu își puteau dicta voința dacă aceasta era contrară conștiinței bisericii; acest fapt, care a devenit deosebit de clar în timpul Evului Mediu târziu în timpul numeroaselor încercări de a încheia o unire cu Roma, arată că eticheta de cezaropapism nu este necondiționat aplicabilă Bizanțului.

Biserica Înțelepciunii lui Dumnezeu, sau Hagia Sofia, construită de Justinian în secolul al VI-lea, a devenit centrul vieții religioase a lumii ortodoxe răsăritene. A fost, fără îndoială, cea mai mare și mai luxoasă clădire religioasă din toate țările creștine. Potrivit Cronicei Primare Ruse, ambasadorii prințului Vladimir de Kiev, care au vizitat această biserică în 987, au raportat: „Și nu știam dacă suntem în cer sau pe pământ, căci nu există o asemenea priveliște și frumusețe pe pământ. ...” Hagia Sofia, sau, cum se mai spunea, „marea biserică”, a oferit un model de închinare acceptat de întreaga lume creștină. Acest împrumut a fost spontan și s-a bazat pe autoritatea morală și culturală a capitalei imperiului: Biserica Ortodoxă folosește și acum ritul liturgic bizantin din secolul al IX-lea.

Mișcări monahale și misionare. Atât în ​​capitală, cât și în alte centre ale imperiului, mișcarea monahală a continuat să se dezvolte în forma în care se dezvoltase în primele secole ale creștinismului. Obștea Mănăstirii Studite din Constantinopol număra peste o mie de călugări care s-au dedicat rugăciunii, ascultării și ascezei. Ei s-au opus adesea atât guvernului, cât și oficialității bisericești, apărând principiile fundamentale ale creștinismului de compromisuri politice. Statutul Studian (orientări pentru viața monahală) a fost adoptat de mănăstirile afiliate, în primul rând de celebra mănăstire Kievo-Pechersky. În 963, împăratul Nikephoros al II-lea Focas și-a oferit patronajul Sf. Atanasie de Athos, a cărui Lavră (mănăstire mare) este încă centrul republicii monahale de la Muntele Athos (sub protectoratul Greciei). Scripturile Sf. Simeon Noul Teolog (949–1022), rectorul mănăstirii Sf. Mamanta din Constantinopol - cel mai remarcabil exemplu de misticism creștin răsăritean - a avut o influență decisivă asupra dezvoltării ulterioare a spiritualității ortodoxe.

Din punct de vedere istoric, cea mai semnificativă a fost expansiunea misionară a creștinismului bizantin în țări a Europei de Est. În secolul al IX-lea Bulgaria a devenit o țară ortodoxă și sub țarul Simeon (893–927) și-a stabilit propriul patriarhie autocefal (independentă din punct de vedere administrativ) la Preslav. Sub țarul Samuil (976–1014), la Ohrid a apărut un alt centru bulgar autocefal. Astfel, biserica fiică de limbă slavă a Bizanțului a devenit dominantă în Peninsula Balcanică. Și deși după cuceririle împăratului bizantin Vasile al II-lea (976-1025) acest teritoriu și-a pierdut independența politică și ecleziastică, sămânța Ortodoxiei slave și-a înrădăcinat deja ferm în acest pământ. În 988, prințul Vladimir de Kiev s-a convertit la ortodoxia bizantină și s-a căsătorit cu sora aceluiași împărat Vasile. După aceea, Rusia a devenit o provincie ecleziastică a Bisericii bizantine, condusă de un mitropolit grec sau, mai rar, rus, numit din Constantinopol. Acest statut de dependentă nu a fost pus la îndoială de ruși decât în ​​1448. În această perioadă, Rusia a adoptat și dezvoltat moștenirea spirituală, artistică și civilă a civilizației bizantine, primită de ea prin traducătorii bulgari.

Relațiile cu Occidentul.Între timp, relațiile cu Occidentul latin au devenit din ce în ce mai ambivalente. Pe de o parte, bizantinii au văzut lumea occidentală ca un întreg ca parte a romanului ecumen, care era condus de imparatul bizantin si in care episcopul roman se bucura de primatul onoarei. Pe de altă parte, împărații franci și germani din Europa au contestat această schemă nominală, iar decadența internă a papalității romane a fost de așa natură încât puternicul patriarh bizantin își dădea rareori osteneala să mențină vreo comunicare cu aceasta. Din vremea patriarhului Fotie (858–867, 877–886), bizantinii au început să condamne oficial filioque, o inserare în Crez care afirma că Duhul purcede de la Tatăl și de la Fiul, ca o adăugare ilegală și eretică la Crezul de la Niceea. În 879-880. Fotie și Papa Ioan al VIII-lea se pare că au rezolvat disputa spre satisfacția lui Fotie, dar în 1014 filioque a fost primit la Roma, iar comuniunea a fost ruptă din nou.

Incidentul din 1054, care este considerat incorect data despărțirii (de fapt, s-a dezvoltat pe o perioadă de timp), a fost, în esență, o încercare nereușită de a restabili relațiile întrerupte din cauza rivalității politice dintre bizantini și germani din Italia. , precum și din cauza schimbărilor disciplinare (în special, celibatul clerului) impuse de mișcarea de reformă inițiată de călugării abației de la Cluny (Franța). Acțiunile întreprinse de împăratul Constantin Monomachus (1042-1055) pentru a împăca părțile s-au dovedit incapabile să depășească atât pretențiile agresive și ignorante ale clerului franc, care conduce acum afacerile Bisericii Romane, cât și intransigența patriarhului bizantin Mihail Cerularius. (1043-1058). Când legații papali au ajuns la Constantinopol în 1054, nu au găsit limba comuna cu patriarhul. Părțile au făcut schimb de contra acuzații în chestiuni de dogmă și ritual și, în cele din urmă, s-au proclamat reciproc anateme excomunicative, ceea ce a provocat ceea ce s-a numit mai târziu schismă.

Invazii din Est și Vest. Cruciade. După bătălia de la Manzikert (1071) din estul Asiei Mici, Bizanțul a cedat cea mai mare parte a Anatoliei turcilor și a încetat să mai fie o putere mondială. Cruciadele din Occident, întreprinse parțial la cererea bizantinilor înșiși, au provocat noi necazuri, ducând la întemeierea principatelor latine în fostele teritorii ale imperiului și la înlocuirea episcopilor răsăriteni cu o ierarhie latină. Momentul culminant a fost, desigur, jefuirea Constantinopolului însuși în 1204, urcarea împăratului latin la Bosfor și înscăunarea patriarhului latin în Hagia Sofia. În același timp, țările balcanice Bulgaria și Serbia, cu sprijinul Occidentului, au realizat eliberarea națională, mongolii au jefuit Kievul (1240), iar Rusia a devenit parte a imperiului mongol al lui Genghis Han.

Moștenirea bizantină a fost păstrată în lanțul acestor tragedii, în principal datorită faptului că Biserica Ortodoxă a dat dovadă de o rezistență internă uimitoare și o flexibilitate administrativă remarcabilă.

Înainte de cruciade, în ciuda unor incidente precum schimbul reciproc de anateme dintre Mihail Cerularius și legații papali în 1054, creștinii bizantini nu vedeau ruptura relațiilor cu Occidentul ca pe o schismă finală. Opinia predominantă în această problemă a fost aceasta: ruptura în comuniunea cu Roma datorăm prinderii temporare a venerabilului Scaun al Romei de către „barbari” germani ignoranți și needucați și, în timp, fostei unități a lumii creștine sub stăpânirea lui. vor fi restaurate un împărat legitim – Constantinopol – și cinci patriarhii. Această schemă utopică și-a arătat în cele din urmă eșecul în momentul în care cruciații i-au înlocuit pe patriarhii greci din Antiohia și Ierusalim cu prelați latini după capturarea acestor orașe antice (1098-1099). În loc să restabilească unitatea creștină de dragul unei lupte comune împotriva islamului, cruciadele au arătat cât de departe erau cu adevărat latinii și grecii. Când, în cele din urmă, după cucerirea nerușinată a orașului în 1204, venețianul Toma Morosini a fost numit patriarh al Constantinopolului și confirmat ca atare de Papa Inocențiu al III-lea, grecii și-au dat seama de gravitatea pretențiilor papale de a domni în biserica universala: disputele teologice și indignarea populară s-au unit, sfâșiind în cele din urmă cele două biserici.

După cucerirea orașului, Patriarhul Ortodox Ioan Kamatir a fugit în Bulgaria, unde a murit în 1206. Succesorul său Mihail Authorian a fost ales la Niceea (1208), unde a fost susținut de imperiul grec restaurat de acolo. Acest patriarh, deși a trăit în exil, a fost recunoscut drept legitim în întreaga lume ortodoxă. Vasta metropolă rusă a rămas sub stăpânirea sa. De la el, și nu de la rivalul său latin, Biserica bulgară și-a primit din nou drepturile la independența ecleziastică odată cu restaurarea patriarhiei la Târnovo (1235). Cu guvernul bizantin din Niceea sârbii ortodocși au negociat și ei pentru a înființa propria biserică națională; liderul lor spiritual, Sf. Savva a fost numit arhiepiscop autocefal (independent) al Serbiei în 1219.

Invazia mongolă. Invazia mongolă a Rusiei a fost un dezastru pentru viitorul civilizației ruse, dar biserica a supraviețuit atât ca singura instituție publică unificatoare, cât și ca purtător principal al moștenirii bizantine. „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”, numit din Niceea sau din Constantinopol, a fost principala forță politică recunoscută de hanii mongoli. Eliberat de tributul plătit mongolilor de prinții locali și răspunzător doar în fața celei mai înalte autorități bisericești (Patriarhul Ecumenic), șeful Bisericii Ruse – deși obligat să-și părăsească catedrala din Kiev devastată de mongoli – a câștigat o morală fără precedent. autoritate. El a păstrat autoritatea canonică asupra unor teritorii vaste de la Munții Carpați până la Volga, asupra noului scaun episcopal înființat din Saray (lângă Marea Caspică), capitala mongolilor și asupra principatelor vestice ale fostului. Rusia Kievană- chiar și după ce au obținut independența (de exemplu, Galiția) sau au intrat sub controlul politic al Lituaniei și Poloniei.

Încercările de a restabili unitatea bisericii și renașterea teologică.În 1261, împăratul de la Niceea Mihai Paleologo a eliberat Constantinopolul de sub stăpânirea latinilor, iar Patriarhul ortodox și-a luat din nou scaunul în Hagia Sofia. Din 1261 până în 1453, dinastia Paleologului a domnit asupra unui imperiu asediat din toate părțile, sfâșiat. Războaie civileşi îngustându-se treptat până la graniţele capitalei însăşi. Biserica, totuși, și-a păstrat o mare parte din fosta sa autoritate, exercitând jurisdicția asupra unui teritoriu nemăsurat mai mare, incluzând Rusia, îndepărtatul Caucaz, o parte din Balcani și regiuni vaste capturate de turci. Câțiva patriarhi ai acestei perioade târzii - de exemplu, Arsenii Avtorian (1255–1259, 1261–1265), Atanasie I (1289–1293, 1303–1310), Ioan Kalek (1334–1347) și Philotheus Kokkinos (1334–1347) și Philotheus Kokkinos (1289–1293, 1303–1310). 1376) - au arătat o mai mare independență față de puterea imperială, deși au rămas fideli ideii bizantinului ecumen.

Privat de sprijinul militar al unui imperiu puternic, Patriarhul Constantinopolului a fost, desigur, în imposibilitatea de a-și menține jurisdicția asupra bisericilor din Bulgaria și Serbia, care dobândiseră independența în anii ocupației latine. În 1346, Biserica Sârbă sa declarat chiar patriarhie; în 1375, după un scurt protest, Constantinopolul a acceptat să-l recunoască. În Rusia, diplomația ecleziastică bizantină a fost implicată într-o luptă civilă severă: între Marii Duci ai Moscovei și Lituaniei, fiecare dintre care căutau să devină șeful statului rus eliberat de sub jugul mongol, a început o confruntare aprigă. Reședința „mitropolitului Kievului și al întregii Rusii” în acest moment era la Moscova și uneori, așa cum a fost cazul mitropolitului Alexi (1354-1378), a jucat un rol decisiv în activitatea guvernului de la Moscova. Sprijinul ecleziastic al Moscovei a devenit decisiv în victoria finală a moscoviților și a avut o influență distinctă asupra istoriei ulterioare a Rusiei. Principatele ruse occidentale nemulțumite (care au format mai târziu Ucraina) nu au putut decât să realizeze - cu sprijinul puternic al stăpânilor lor polonezi și lituanieni - numirea temporară a mitropoliților independenți în Galiția și Belarus. Ulterior, chiar la sfârșitul secolului al XIV-lea, mitropolitul, care se afla la Moscova, a reușit să realizeze din nou centralizarea puterii bisericești în Rusia.

Relațiile cu Biserica Apuseană. Unul dintre principalele motive din spatele acestei lupte puternice în partea de nord a lumii bizantine a fost problema relațiilor cu Biserica Apuseană. Pentru majoritatea bisericilor din Bizanț, tânărul Principat al Moscovei părea a fi o fortăreață mai sigură a Ortodoxiei decât principii orientați spre Occident, care erau supuși Poloniei și Lituaniei catolice. Cu toate acestea, în Bizanț însuși a existat o influență Partid politic, care a preferat o alianță cu Occidentul, în speranța că va fi lansată o nouă cruciadă împotriva amenințării turcești. Unitatea bisericii a fost, de fapt, problema cea mai presantă de-a lungul domniei Paleologului.

Împăratul Mihai Paleologo (1259-1282) a trebuit să facă față pretențiilor agresive ale lui Carol de Anjou, rege al regatului normand al Siciliei, care visa să restabilească imperiul latin la Constantinopol. Pentru a obține sprijinul necesar al papalității împotriva lui Carol, Mihai a trimis papei Grigore al X-lea o mărturisire de credință pro-latină, iar trimișii săi au intrat într-o unire cu Roma la Sinodul de la Lyon (1274). Această capitulare către Occident, inițiată de împărat, nu a primit aproape nicio aprobare din partea bisericii. Mihai a reușit să-l plaseze pe Patriarhul Catolic Răsăritean Ioan Vekka peste Biserica Constantinopolului, dar după moartea împăratului, Sinodul Ortodox a condamnat unirea (1285).

Pe parcursul secolului al XIV-lea. Împărații bizantini au făcut o serie de alte încercări de a încheia o uniune. Negocierile oficiale au avut loc în 1333, 1339, 1347 și 1355. În 1369, la Roma, împăratul Ioan al V-lea Paleologo s-a convertit personal la credința romană. Toate aceste încercări au venit de la guvern, dar nu de la biserică din motivul politic evident – ​​în speranța unui ajutor occidental împotriva turcilor. Dar aceste încercări nu au dat rezultate nici în sens ecleziastic, nici în sens politic. Majoritatea bisericilor din Bizanț nu s-au opus unificării cu Roma, dar credeau că aceasta poate fi realizată doar la un conciliu ecumenic oficial, unde Estul și Occidentul se vor întâlni pe picior de egalitate, așa cum sa întâmplat în primele secole ale istoriei bisericii. Proiectul unei astfel de catedrale a fost apărat cu insistență de Ioan Cantacuzenus, care după o scurtă domnie (1347–1354) a luat vălul ca călugăr, dar a continuat să exercite o influență imensă asupra afacerilor bisericești și politice. Ideea unui conciliu ecumenic a fost inițial respinsă de papi, dar a fost reînviată în secolul al XV-lea, când în Occident, la conciliile din Constanța și Basel, ideile conciliariste (care apărau superioritatea puterii conciliilor asupra papalului). putere) a triumfat pentru scurt timp. De teamă că grecii se vor uni nu cu Roma, ci cu conciliarii, papa Eugen al IV-lea a convocat un conciliu ecumenic la Ferrara, care ulterior s-a mutat la Florența.

Sesiunile Consiliului Ferraro-Florența (1438-1445) au durat luni de zile și au fost însoțite de lungi dezbateri teologice. Biserica Răsăriteană a fost reprezentată de împăratul Ioan al VIII-lea Paleolog, patriarhul Iosif al II-lea și mulți episcopi și teologi. În cele din urmă, au acceptat majoritatea cererilor Romei: au recunoscut inserția filioque, purgatoriu (ședere intermediară a sufletelor între moarte și paradis pentru purificare) și primatul Romei. Disperarea politică și teama de o nouă întâlnire cu turcii fără sprijinul Occidentului au devenit factorii decisivi care au forțat delegația răsăriteană să semneze un decret privind unirea (6 iulie 1439). Singurul care a refuzat să-și pună semnătura a fost St. Mark Eugenik, mitropolitul Efesului. Dar, la întoarcerea la Constantinopol, majoritatea delegaților și-au negat acordul cu hotărârile conciliului și nu s-au produs schimbări semnificative în relația dintre biserici.

Proclamarea solemnă a unirii din Hagia Sofia a fost amânată și a avut loc abia la 12 decembrie 1452; totuși, deja la 29 mai 1453, Constantinopolul a căzut sub atacul turcilor. Sultanul Mehmed al II-lea a transformat Hagia Sofia într-o moschee, iar câțiva susținători ai unirii au fugit în Italia.

Reînvierea teologică și monahală. Paradoxal, istoria dezastruoasă a Bizanțului sub Paleolog a coincis cu o uimitoare renaștere intelectuală, spirituală și artistică care a avut o puternică influență asupra întregii lumi creștine răsăritene. Această renaștere nu a avut loc fără confruntări și diviziuni crude. În 1337, Barlaam de Calabria, unul dintre reprezentanții umanismului bizantin, s-a pronunțat împotriva practicii spirituale a călugărilor isihaști (din greacă ??????, tăcere), care susțineau că asceza și spiritualitatea creștină ar putea contribui la viziunea „lumina necreată” a lui Dumnezeu. Poziția lui Barlaam a fost preluată de alți teologi, printre care Akindin și Nicefor Grigore. După o amplă dezbatere, biserica l-a susținut pe principalul vestitor al monahismului, Sf. Grigory Palamas (1296–1359), care s-a dovedit a fi unul dintre cei mai mari teologi ai Bizanțului medieval. Consiliile din 1341, 1347 și 1351 a aprobat teologia lui Palama, iar după 1347 tronul patriarhal a fost ocupat succesiv de discipolii săi. Ioan Cantacuzenus, în calitate de împărat, prezidând sinodul din 1351, i-a sprijinit pe deplin pe isihaști. Prietenul său apropiat St. Nicholas Cabasilas, în scrierile sale spirituale despre Dumnezeiasca Liturghie și sacramente, a arătat semnificația universală a teologiei palamite pentru creștinism. Influența zeloților religioși care au triumfat la Constantinopol a supraviețuit imperiului însuși și a contribuit la păstrarea spiritualității ortodoxe sub stăpânirea turcă. S-a răspândit și în țările slave, în special în Bulgaria și Rusia. Reînvierea monahală din nordul Rusiei în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, asociată cu numele de Sf. Serghie de Radonezh, precum și renașterea paralelă a picturii icoanelor (de exemplu, opera celebrului pictor de icoane Sf. Andrei Rublev), nu ar fi fost posibile fără contacte stabile cu Muntele Athos, centrul isihasmului, și cu viaţa spirituală şi intelectuală a Bizanţului.

Odată cu trezirea isihastă, a existat și o „deschidere către Occident” semnificativă în rândul unor lideri ai bisericii bizantine. De exemplu, frații Prochorus și Demetrius Cydonis, cu sprijinul lui Cantacuzenus, au tradus sistematic lucrările teologilor latini în greacă. Lucrările majore ale lui Augustin, Anselm de Canterbury și Toma d'Aquino au fost puse la dispoziţia Orientului pentru prima dată. Majoritatea teologilor greci prolatini au susținut ulterior politica imperială a unirii, dar unii dintre ei - precum Gennadius Scholarius, primul patriarh sub stăpânirea turcă - au combinat dragostea pentru gândirea occidentală cu un devotament total față de Biserica Ortodoxă.

Din cartea Căi ale teologiei ruse. Partea I autor Florovski Gheorghi Vasilievici

2. Sinteza „ucăciunei” bizantine și a „moliciunii” slave Istoria culturii ruse începe cu Botezul Rusiei. Timpul păgân rămâne dincolo de pragul istoriei. Asta nu înseamnă deloc că nu a existat un trecut păgân. Era, și palid, și uneori urme foarte luminoase ale lui și

Din cartea Cheia lui Solomon. Codul de dominație mondială de Cassé Etienne

Din cartea Bizantini [Moștenitorii Romei (litri)] autor Orez David Talbot

Din cartea Istoria Bisericilor Ortodoxe Locale autor Skurat Konstantin Efimovici

1. Biserica Ortodoxă în Regatul Serbiei, Imperiul Otoman și în Serbia restaurată Sârbii au adoptat creștinismul în secolul al VII-lea. Cu toate acestea, primele semințe ale Evangheliei au fost aduse în Peninsula Balcanică de către sfinții Apostoli. Tradiția mărturisește că aici

Din cartea O mică istorie a esteticii bizantine autor Bychkov Viktor Vasilievici

Biserica din Regatul Serbiei și al Otomanilor

Din cartea Reflecții cu Evanghelia în mâini autor Chistiakov Gheorghi

Capitolul 2. Formarea esteticii bizantine. Secolele IV-VII Prima etapă a esteticii bizantine propriu-zise se încadrează în perioada întăririi independenței de stat a noului imperiu și a instaurării în acesta a unui nou sistem de viziune asupra lumii – creștină. secolele IV–V de drept

Din cartea Istoria Bisericii Greco-Răsăritene sub stăpânirea turcilor autor Lebedev Alexey Petrovici

Note despre liturghia bizantină Fiecare Biserică are propriul rit (roman, milanez, bizantin, armean, sirian etc.) transmis din generație în generație. Este un fel de succesiune apostolică. Mai mult, în fiecare rit există momente de particularitate, nu

Din cartea Statul bizantin și Biserica în secolul al XI-lea: De la moartea lui Vasile al II-lea ucigatorii bulgari până la urcarea lui Alexei I Comnenos: În 2 cărți. autor Skabalanovici Nikolay Afanasevici

Relațiile reciproce dintre Poarta Otomană și creștinii Bisericii Greco-Răsăritene supuse acesteia după căderea bizantinului.

Din cartea Schițe istorice ale stării Bisericii Bizantino-Răsăritene de la sfârșitul secolului al XI-lea până la mijlocul secolului al XV-lea De la începutul cruciadelor până la căderea Constantinopolului în 14. autor Lebedev Alexey Petrovici

Din cartea Istoria Islamului. Civilizația islamică de la naștere până în zilele noastre autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

II. Caracterul religios și moral al Imperiului Bizantin de la sfârșitul secolului al XI-lea până la mijlocul secolului al XV-lea. Studiul caracterului religios și moral al societății creștine prezintă în orice moment mari dificultăți. Morala și religia sunt

Din cartea Vocea Bizanțului: cântarea bisericească bizantină ca parte integrantă a tradiției ortodoxe autorul Kondoglu Fotiy

Din cartea Istoria Ortodoxiei autor Kukushkin Leonid

4. Caracterul exterior și interior al muzicii bisericești bizantine Pe baza experienței Bisericii, a învățăturilor sfinților părinți și a sacrelor canoane, care stau la baza vieții bisericești, cântul bisericesc a luat contur în procesul practicii liturgice. Cântări liturgice, conform

Din cartea Misterul pascal: articole despre teologie autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Din epoca lui Iustinian până la începutul declinului Imperiului Bizantin. Complicarea în continuare a relațiilor dintre Bisericile de Apus și de Răsărit. creștini și islam. Sinoade ecumenice recente. Triumful Ortodoxiei 1. Evenimentele istorice împotriva cărora a procedat viața bisericească,

Din cartea Istoria cântării liturgice autor Martynov Vladimir Ivanovici

CONTINUITATEA ȘI RUPAREA TRADIȚIEI ÎN GÂNDIREA RELIGIOSĂ BIZANTINE Nu există nicio îndoială că practic orice aspect al studiilor bizantine este inseparabil de moștenirea religioasă a civilizației bizantine și nu numai pentru că paradigmele sale intelectuale și estetice.

Din cartea autorului

6. Fundamentele spirituale și constructive ale sistemului cântului bizantin În sistemul cântului bizantin, care s-a cristalizat în cele din urmă pe vremea Sfântului Ioan Damaschin, cântarea liturgică pentru prima dată pe Pământ și-a găsit o întruchipare concretă ca imagine a îngerului.

Din cartea autorului

7. Dezvoltarea ulterioară a sistemului de cântec bizantin

Templele creștine timpurii și bizantine din Salonic

1. BAZILICA SFANTUL MARE MUCENIC DEMITRI

Pe strada cu același nume cu numele templului, la nord de agora romană, în vârful băilor romane, unde a fost închis și executat ofițerul armatei romane Dimitrie în anul 303, după 313 a fost construit un mic sanctuar ca un loc de cult pentru martir.
La începutul secolului al V-lea, prefectul Iliriei, Leontius, a fost vindecat în mod miraculos la moaștele sfântului Mare Mucenic Dimitrie. Din ordinul său, în semn de recunoștință pentru vindecare, a fost construită o bazilică mare, care a ars într-un incendiu în anul 620.
În funcție de prefectul Leontius și de episcopul Salonicului, biserica a fost reconstruită sub forma unei bazilici cu cinci nave și acoperită cu un acoperiș de lemn înclinat.

Această biserică a ars într-un incendiu în 1917. Restaurarea a durat din 1918 până în 1948. Unele dintre coloanele și elementele structurale ale clădirii incendiate au fost restaurate datorită eforturilor arhitectului Aristotelis Zachos. După incendiul devastator, au supraviețuit 11 scene de mozaic din secolele al V-lea, al VII-lea și al IX-lea.
Racul cu moaștele Sfântului Dimitrie se află în partea de nord-vest a bisericii, în locul în care, după cum se crede, se afla în epoca creștină timpurie.
Bazilica este dedicată protectorului și patronului orașului Salonic, Sfântul Mare Mucenic Dimitrie.

2. BAZILICA PANAGIA ACHIROPIEITOS

În centrul orașului, pe strada Sf. Sofia se află templu mare Maica Domnului. A fost construită în secolul al V-lea pe fundațiile băilor romane, asemănătoare unei bazilici cu trei coridoare cu pronaos.


O clădire mică din partea de sud a servit pentru nevoile templului. Culoarul drept (pe partea de sud a altarului) a fost construit în vremea bizantinei și închinat Sfintei Irene. Spațiul interior al templului este împărțit de două rânduri de coloane în trei nave. Starea perfectă a capitelurilor și coloanelor este uimitoare. Boltile arcuite dintre coloane si in pronaos sunt decorate cu mozaicuri din secolul al V-lea.

3. HAIA SOPHIA

Biserica este dedicată lui Hristos și înțelepciunii lui Dumnezeu. Construcția a fost realizată la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea pe locul distruse bazilicii creștine timpurii din secolul al V-lea. Este un exemplu izbitor de arhitectură de tranziție de la o bazilică la o biserică cu cupolă în cruce, cu o cupolă bazată pe arcade și un peristil.


Decorul în mozaic al bisericii aparține a trei perioade diferite și mărturisește nivelul înalt de pricepere a arhitecților.
Prima etapă a decorațiunii templului (780-788) este strâns legată de perioada iconoclasmului. Scena Înălțării din cupolă este opera maeștrilor renascentiste ai dinastiei macedonene de la sfârșitul secolului al IX-lea, în timp ce conca o înfățișează pe Maica Domnului stând pe tron ​​cu pruncul Hristos - o lucrare a arhitecților din secolul al XI-lea - al XII-lea, realizat pe vârful crucii (perioada iconoclastică).

4. TEMPLUL PANAGIA CHALKEON

La sud de agora romană, lângă atelierele de aramă, se află templul Fecioarei (Maioria Călărarilor). Biserica a fost ridicată în 1028 de către Christopher de Langobardin, soția sa Maria și copiii: Nicefor, Anna, Katakali. Mormântul fondatorului este situat în culoarul stâng (peretele nordic).


Biserica cu cupolă în cruce cu pronaos amintește puternic de influența școlii de meșteșugari din Constantinopol în ceea ce privește eleganța și rafinamentul așezării țiglelor în arcade, nișe și absidă.
Frescele templului, în ciuda faptului că sunt prost conservate, sunt de mare valoare pentru cercetători, deoarece datează din vremea când a fost construită biserica.

5. TEMPLUL PROFETULUI ELIE

La intersecția străzilor Olympaiada și a Profetului Ilie, pe un deal destul de abrupt, a fost ridicat un templu maiestuos al Profetului Ilie.


Arhitectura templului este interesantă, identică cu mănăstirile Athos: cu cupolă în cruce, cu spațiu suplimentar pe patru laturi, un pronaos și peristil spațios. Biserica Proorocului Ilie se identifică cu catedrala mănăstirii Akapniu.
Frescele au supraviețuit parțial doar în vestibul. Printre toate, scena uciderii bebelușilor se remarcă prin imaginile realiste ale epocii târzii a Renașterii paleologe.

6. BISERICA SFINTII APOSTOLI

În partea de vest a orașului de jos, lângă zidul cetății, la începutul străzii Olimp, se află Biserica Sfinții Apostoli - catedrala mănăstirii odinioară în cinstea Fecioarei.




Ctitorii mănăstirii sunt Patriarhul Ecumenic Nifon (1310-1314) și asociatul său egumen Pavel. Templu cu cupolă în cruce cu cinci domuri, două pronaos și două coridoare laterale. Un interes deosebit este structura fațadei bisericii, decorată placi ceramice la diverse motive. În interiorul bisericii s-a păstrat un decor în mozaic (fără plăci de aur), tipic perioadei Renașterii paleologe.

7. BISERICA SFANTA CATHERINA

Nu departe de vârful de nord-vest al cetății, puțin mai sus decât strada Olympias, la intersecția străzilor Tsamadu și Idipoda, se află Biserica Sf. Ecaterina - catedrala mănăstirii bizantine.
Construit la începutul secolului al XIV-lea, templul este în plan cu cupolă în cruce, cu două coridoare laterale și cinci cupole.




Proporțiile elegante, decorul fațadei, linii accentuate de arcade, coloane și bolți căptușite cu plăci ceramice sunt un exemplu excepțional al arhitecturii epocii paleologului.
Pictura interioară a templului, deși conservată doar parțial, dar vivacitatea culorilor și dinamismul imaginilor ne permite să facem o concluzie îndrăzneață că aceasta este o adevărată capodopera a Renașterii paleologe.

8. MĂNĂSTIRE VLATADON

În Orașul de Sus, pe strada Acropolei, se află mănăstirea patriarhală stauropegială Vlatadon, una dintre puținele care funcționează încă de la înființare.
A fost construită în perioada 1351-1371 de un discipol al lui Grigore Palamas Dorotheus Vlatadon, care mai târziu a devenit Mitropolitul Salonicului și fratele său Marcu.
Din complexul mănăstiresc inițial s-a păstrat doar catedrala de tip cupolă în cruce cu peristil și culoare laterale.


Biserica a fost pictată în perioada 1360-1380 și a fost inițial sfințită lui Hristos Cel Atotputernic. Arhiepiscopul Grigore Palama este înfățișat pe una dintre fresce. În prezent, biserica are hramul Schimbarea la Față a Mântuitorului.

9. BISERICA NICHOLAS ORPHANOS

În Orașul de Sus, lângă zidul cetății estice, departe de agitația și zgomotul orașului, între străzile lui Herodot și Apostolul Pavel, se află templul lui Nicolae Orfano (Orfani) - catedrala mănăstirii bizantine. Curtea spațioasă a mănăstirii este decorată cu un șir de chiparoși piramidali.




Din punct de vedere arhitectural, este o bazilică cu o absidă și două coridoare laterale. Frescele din interiorul bisericii sunt minunat conservate iar examinarea lor atentă permite cunoscătorilor de artă medievală să se bucure de contemplarea celei mai complete și conservate picturi din perioada Renașterii paleologe.

Arhitectura bizantină avea un caracter de cult. Noua religie a schimbat radical scopul templului, formele sale arhitecturale și decorarea, a creat condițiile prealabile pentru crearea unui nou tip de templu creștin. Un astfel de templu combina un sanctuar memorial, o sală de rugăciune, pentru a fi o clădire solemnă - un monument și pentru a găzdui un număr mare de credincioși. Arhitecții acestei perioade au luat ca bază două tipuri de clădiri romane: mausoleuși bazilică.

Mausoleu- un sanctuar memorial deasupra mormântului - a fost o structură centrală, culminată cu o cupolă. O astfel de formă sub formă de cerc (rotondă) sau octogon (octogon) dădea impresia de pace și era potrivită pentru sacramentele bisericești. Prin urmare, a fost folosit pentru clădiri baptisteriul(botezat) și capele. Mai târziu, acest tip a stat la baza bisericii cu cupolă în cruce, care a devenit larg răspândită în Imperiul Roman de Răsărit.

Odată cu adoptarea creștinismului în Imperiul Roman de Apus, bisericile care erau simple ca formă și încăpătoare ca dimensiuni s-au răspândit, al căror plan a căpătat ulterior forma unei cruci latine. Modelul pentru ei a fost regândit în conformitate cu noile cerințe ale romanului bazilici(din greacă - „casa regală”). Această clădire are plan dreptunghiular, împărțită în trei (mai târziu în 5 sau 7) compartimente longitudinale - naos: o navă centrală mai înaltă și două laterale, despărțite de cea centrală printr-un șir de coloane. Nava centrală înaltă a fost iluminată de ferestre situate la nivelul superior deasupra navelor laterale inferioare. În biserica creștină de tip bazilică a fost adăugată „curtea paradisului” - atrium- o curte patruunghiulara inconjurata de o colonada cu o fantana pentru ablutie in centru. Partea altarului era în est, terminată cu unul (sau trei) - absidă- (din greacă - boltă) - cu pervaz rotunjit, acoperit cu semicupolă. Primele bazilici au avut o formă de T, iar apoi una cruciformă, deoarece a apărut o navă transversală - transept, care a trădat aspectul unei cruci latine.

De-a lungul timpului, primele temple apar în arhitectura bizantină, caracteristică doar culturii bizantine, și neîmprumutate de la civilizațiile anterioare. Un astfel de templu este „Hagia Sophia” din Constantinopol, construită după planul cu cupolă în cruce. Este tipic pentru aceasta: în plan există o formă de cruce (greacă) de dimensiuni egale, o turelă sau o cupolă deasupra răscrucelor. Spațiul bisericii cu cupolă în cruce este mărit cu numărul de stâlpi care susțin bolta. Templul „înțelepciunii lui Dumnezeu” a fost ridicat de doi arhitecți - Anfimy și Isidor. Templul este situat pe un deal înalt, așa că poate fi văzut departe de Bosfor. Domul central al Sofia (31,5 m diametru) este cea mai remarcabilă realizare a arhitecților. Decorarea interioară a templului este, de asemenea, foarte bogată: paramentul din marmură verde și roz al pereților și mozaic auriu al bolților. Coloanele sunt unite prin arcade ondulate, ceea ce creează impresia de mișcare ritmică.

2. Bazilica bizantină. Designul și sistemul său de iluminat.

Stil Arhitectura bizantină dezvoltat treptat, a combinat organic elemente de arhitectură antică și orientală. Structura arhitecturală principală este un templu construit după tipul BAZILICII. Bazilica (din grecescul „casa regală”),

Dacă templul egiptean era destinat preoților să țină ceremonii solemne și nu permitea unei persoane să intre în sanctuar, iar templele grecești și romane au servit ca sediu al unei zeități, atunci templele bizantine au devenit locul în care credincioșii se adunau pentru închinare, adică templele au fost concepute pentru a rămâne în ele.

Bazilica se remarcă prin simplitatea planului: este o clădire alungită, împărțită longitudinal în interior prin rânduri de coloane în părți - NEPHES, al căror număr a ajuns la 3 sau 5. Toate bisericile sunt orientate spre Est, deoarece. acolo, după creștini, era Ierusalimul – centrul Pământului. Din partea de est, o nișă semicirculară se învecinează cu templul - ABIDUL cu ALTARUL situat în el - partea sacră a templului. O trăsătură caracteristică a arhitecturii bazilicii o reprezintă tavanele cu grinzi din lemn care se confruntă cu interiorul templului. O curte adiacentă de obicei intrarea clădirii în vest - un ATRIUM înconjurat de o colonadă acoperită.

O caracteristică a designului bisericilor bizantine a fost contrastul dintre aspectul exterior și cel interior. Aspectul exterior al bazilicilor este zgârcit și auster; uimește prin netezimea aspră a pereților puternici tăiați de ferestre rare înguste și absența detaliilor decorative în designul fațadelor. Dar, asemenea unui creștin modest cu viața sa interioară bogată, bazilica avea un INTERIOR bogat decorat. Este decorat cu paramente pe pereți, obiecte luxoase de artă și meșteșuguri.

Arhitectura bizantină este un termen inventat de istoricii moderni pentru a se referi la Imperiul Roman de Răsărit. Din păcate, multe dintre cele mai impresionante clădiri și monumente au fost dărâmate sau distruse. Majoritatea structurilor care au supraviețuit căderii Imperiului Bizantin au suferit numeroase schimbări și modificări. Au supraviețuit doar câteva exemple pure, despre care vom discuta în acest articol.

Stilul bizantin în arhitectură

Centrat pe noua capitală a Constantinopolului (Istanbul modern), mai degrabă decât pe orașul Roma și împrejurimile sale, Bizanțul s-a dezvoltat ca o entitate artistică și culturală distinctă. Deși arhitectura bizantină timpurie nu se distinge din punct de vedere stilistic și structural de arhitectura romană.

Nu se poate observa decât dorința de a depăși vechea Roma în ceea ce privește luxul și eleganța. V-om vedea:

  • complicarea geometriei clădirilor;
  • utilizarea mai liberă a elementelor clasice;
  • utilizarea cărămizii și a tencuielii pentru decorarea clădirilor;
  • contrast vizibil în decorarea interioarelor și exterioarelor clădirilor.

Acest stil s-a răspândit între secolele al IV-lea și al XV-lea, nu numai în teritoriile deținute de bizantini, ci și dincolo de granițele imperiale.

Perioade de dezvoltare a arhitecturii bizantine

Arhitectura și arta bizantine sunt în general împărțite în trei perioade istorice:

  • devreme de la 330 la 730,
  • medie cca. 843-1204 și
  • târziu din 1261 până în 1453.

Trebuie avut în vedere că a fost încălcată continuitatea artistică a imperiului (precum și cea politică și socială).

  • mai întâi cu disputa iconoclastă din 730-843,
  • iar apoi, perioada ocupației latine (cucerirea de către cruciați) din 1204-1261.

Caracteristici ale stilului bizantin în arhitectură

  1. Stilul bizantin în arhitectura templelor este caracterizat de planul unei cruci uniforme, uneori numită grecească.
  2. O trăsătură distinctivă a structurilor religioase a fost combinația dintre o bazilică și volume centrale simetrice (circulare sau poligonale).
  3. O caracteristică specială este acoperișul cu boltă.

Structurile bizantine s-au distins printr-un sentiment de spațiu plutitor și decor luxos: coloane și încrustații de marmură, bolți cu mozaic, podele cu mozaic și uneori tavane casetate aurii. Arhitectura bizantină s-a răspândit în tot Orientul creștin, iar în unele locuri, mai ales în Rusia, a supraviețuit după căderea Constantinopolului (1453).

Perioada timpurie (330-730)

Realizând fresce, mozaicuri și panouri, arta creștină timpurie sau bizantină s-a bazat pe stilurile și motivele artei romane, transferându-le la subiecte creștine. Perioada de glorie a arhitecturii și artei bizantine a avut loc în timpul domniei împăratului Iustinian I în 527-565.

În această perioadă, a început o campanie de construcție la Constantinopol și mai târziu la Ravenna, Italia. Monumentul său cel mai notabil a fost Catedrala Sfanta Sofia(537 g), al cărui nume înseamnă „Înțelepciunea divină”.

Hipodromul Constantinopolului, Istanbul, Turcia

Astăzi este o piață numită Sultanahmet Meidani (Piața Sultan Ahmet) în orașul turc Istanbul, cu câteva fragmente rămase din structura originală.

Deși Hipodromul este de obicei asociat cu zilele de glorie ale Constantinopolului ca capitală imperială, de fapt este anterioară acelei epoci. A fost construită inițial în orașul de provincie al Imperiului Roman - Bizanț, care a devenit capitală abia în 324.

Împăratul Constantin cel Mare a decis să mute sediul guvernului de la Roma în orașul Bizanț, pe care l-a redenumit Noua Roma. Acest nume nu a rămas, iar în curând orașul a devenit cunoscut sub numele de Constantinopol. Împăratul a extins semnificativ granițele orașului, iar una dintre principalele sale întreprinderi a fost reconstrucția hipodromului.

Ruinele hipodromului, dintr-o gravură de Onofrio Panvinio în De Ludis Circensibus (Veneția, 1600). O gravură datată 1580 se poate baza pe un desen de la sfârșitul secolului al XV-lea. Вy nieznani, rycina z XVI/XVII w — internet, Public Domain, Link

Se crede că Hipodromul lui Constantin avea aproximativ 450 m (1.476 ft) lungime și 130 m (427 ft) lățime. Standurile sale puteau găzdui aproximativ 100.000 de spectatori. A fost locul de desfășurare a curselor de care și a evenimentelor conexe.

Din păcate, cea mai mare parte a hipodromului odată bogat decorat a dispărut de mult, dar câteva statui, obeliscuri și alte decorațiuni au supraviețuit parțial: Coloana Șarpelui, Obeliscul-cetate, Obeliscul lui Thutmose al III-lea și statuile lui Porphyrios.

Quadriga din Hipodromul Constantinopolului. De Tteske - Lucrări proprii, CC BY 3.0, Link

Celebra cvadrigă care a împodobit cândva hipodromul a fost dusă la Veneția în 1204 de către veneți. Acum este expusă în muzeul Catedralei San Marco, realizată în stil bizantin. Și copia sa împodobește loggia bazilicii.

Bazilica Sant'Apollinare Nuovo din Ravenna, Italia

Regele ostrogot Teodoric cel Mare, (475-526) a construit o biserică ariană la începutul secolului al VI-lea. Când bizantinii au cucerit Italia în timpul războiului gotic din 535-554, Iustinian I a transformat-o într-o biserică ortodoxă și i-a dedicat-o Sfântului Martin din Tours, unul dintre luptătorii activi împotriva arienilor.

Bazilica Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna, Italia Di Pufui Pc Pifpef I - Opera propria, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15351464

Bazilica și-a primit adevăratul nume la mijlocul secolului al IX-lea, când a devenit casa moaștelor Sfântului Apolinar. Splenditele mozaicuri bizantine timpurii care împodobesc templul au dus la includerea bazilicii în lista Patrimoniului Mondial UNESCO în 1996.

Experții subliniază: „... atât exteriorul, cât și interiorul bazilicii ilustrează clar fuziunea dintre stilurile occidentale și orientale caracteristice sfârșitului secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea”.
Unii istorici de artă susțin că unul dintre mozaicuri conține prima reprezentare a lui Satan în arta occidentală.

Portretul în mozaic al lui Justinian (după o altă ipoteză, Teodoric) în Bazilica Sant'Apollinare Nuovo Autor: © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0 , Link

Bazilica San Vitale, Ravena, Italia

Unul dintre cele mai importante exemple supraviețuitoare de arhitectură și artă bizantină creștină timpurie din Europa. Biserica Catolică și-a însuşit această clădire titlu onorific„bazilica”, deși nu are forma arhitecturală dorită. Acest titlu este dat clădirilor bisericești cu o semnificație istorică și ecleziastică excepțională.

Bazilica San Vitale, Ravenna, Italia

Ca și Sant'Apollinare Nuovo, a fost construit de ostrogoți, dar finalizat de bizantini. Planul simplu al unui octogon regulat nu reprezintă încă elementele sistemului central-dom.

Este împodobită cu mozaicuri impresionante, considerate a fi cel mai bun și mai bine conservat exemplu de artă mozaic bizantină în afara Constantinopolului. Probabil că bazilica a fost construită pe locul martiriului Sfântului Vitalis.

Cu toate acestea, există o oarecare confuzie cu privire la faptul dacă acest sfânt este Vitalis din Milano sau Sfântul Vitale, al cărui trup a fost descoperit împreună cu cel al Sfântului Agricola la Bologna în 393. Bazilica a fost sfințită în 547.

Această clădire are o mare importanță în arta bizantină, fiind singura biserică mare din perioada împăratului Iustinian I, care a supraviețuit aproape neschimbată până în zilele noastre. În plus, se crede că reflectă designul sălii de audiență a palatului imperial bizantin, din care nu a mai rămas nimic.

Biserica Sf. Irina sau Ayia Irina (Ayia Airen, Agia Irena), Istanbul, Turcia

Una dintre primele biserici construite în capitala bizantină. A fost comandată de fondatorul Constantinopolului, împăratul roman Constantin cel Mare (r. 324-337). Dar, din păcate, biserica originală a fost distrusă în timpul revoltei Nika din 532. Împăratul Iustinian I a restaurat-o la jumătatea secolului al VI-lea, dar două secole mai târziu, a fost grav avariată în timpul unui cutremur.

Biserica Hagia Irene din Istanbul (Hagia Eirene) de Gryffindor — Propria munca, domeniu public, link

Unele restaurări din acea vreme au supraviețuit până în zilele noastre. Astfel este datată în secolul al VIII-lea. Hagia Irene are forma tipică a unei bazilici romane, constând dintr-o navă și două coridoare, care sunt separate de trei perechi de piloni.

Biserica Sf. Irina este în prezent muzeu, dar aici au loc și diverse evenimente muzicale. Una dintre puținele biserici din Istanbul care nu a fost transformată în moschee.

Hagia Sophia (Hagia Sophia, Santa Sofia, Înțelepciunea divină)

Cel mai faimos și mai impresionant exemplu de arhitectură bizantină timpurie a fost construit într-un uimitor un timp scurt, între 532 și 537 pe locul unei bazilici ars de la începutul secolului al V-lea. Numele arhitecților clădirii sunt binecunoscute - Tramlsky Anthemius și Isidore din Milet - doi mari matematicieni ai timpului lor.

Hagia Sofia combină o bazilică longitudinală și o navă centrală într-un mod complet original cu o cupolă principală uriașă de 32 de metri. Este susținut de triunghiuri sferice numite pânze și arcuri de circumferință. Două semidomuri colosale, câte unul pe fiecare parte a axei longitudinale, în est - deasupra altarului și în vest - deasupra intrării principale, au întruchipat soluția ingenioasă a arhitecților, datorită căreia a fost impresia unui spațiu în expansiune. creată.

Volumul principal al Catedralei Sf. Sofia are trei nave: mijloc larg și lateral - mai îngust. O cruce echilaterală formată din sălile principale și suplimentare a devenit obligatorie pentru construirea bisericilor creștine. Pereții de deasupra galeriilor și baza cupolei sunt străpunși de ferestre care, în lumina puternică a soarelui, întunecă stâlpii și dau impresia unei cupole plutind în aer.

Când a fost finalizată, biserica a fost cea mai mare și mai impunătoare clădire religioasă din creștinătate până la cucerirea otomană a capitalei bizantine. După căderea Constantinopolului în 1453, bazilica a fost transformată în moschee și a fost folosită pentru cult până în 1931. Hagia Sofia este deschisă publicului ca muzeu din 1935.


Hagia Sofia din Istanbul (Constantinopol)

Dar pentru mulți vizitatori, exteriorul Hagia Sofia din Istanbul este dezamăgitor. .

Perioada mijlocie de dezvoltare a arhitecturii bizantine (843-1204)

Osios Loukas (mănăstirea Sf. Lukas), Grecia

O mănăstire din secolul al X-lea din orașul grec Distomo (lângă Delphi) și una dintre cele mai bune exemple Arhitectura bizantină din așa-numita a doua epocă de aur sau perioada bizantină mijlocie. Aceasta corespunde aproximativ domniei dinastiei macedonene, de la mijlocul secolului al IX-lea până la începutul secolului al XI-lea.

Vedere partea altarului din templele mănăstirii Sf. Luca. — Propria munca, transferat de pe el.wikipedia ; transferat la Commons de către User:MARKELLOS folosind CommonsHelper ., Atribuire, Link

Înscrisă ca sit al Patrimoniului Mondial UNESCO în 1990, această mănăstire a devenit faimoasă în întregul imperiu pentru decorațiunile sale magnifice, inclusiv mozaicuri somptuoase, fresce și lucrări de marmură. Ele, ca și planul bisericii sub formă de cruce într-un pătrat, erau tipice perioadei bizantine mijlocii, supraviețuind iconoclasmului.

Mănăstirea Daphni, Grecia

Una dintre capodoperele arhitecturii bizantine, Manastirea Daphni este de asemenea inclusa in Lista Patrimoniului Mondial UNESCO. Biserica principală este un alt exemplu excelent al planului „cruce”. Actuala mănăstire și biserică a fost construită în secolul al XI-lea pe locul unei mănăstiri anterioare abandonate în secolele VII și VIII din cauza invaziei slavilor.

Autor: Dimkoa — Propria munca, domeniu public, link

Și acesta, la rândul său, a fost construit pe locul unui templu grecesc antic dedicat lui Apollo, care a fost distrus la sfârșitul secolului al IV-lea. Complexul mănăstiresc este în prezent în reconstrucție și este închis vizitatorilor.

Templul cu cupolă în cruce al mănăstirii este unul dintre exemplele bine conservate de arhitectură din epoca dinastiei macedonene și din perioada bizantină mijlocie în ansamblu.

Cetatea Angelokastro, Grecia

Cocoțat pe un deal de 305 de metri înălțime de pe insula Corfu, Grecia, Castelul Angelokastro a fost una dintre cele mai importante fortărețe bizantine din Marea Ionică. El a jucat un rol cheie în apărarea insulei și a rezistat cu succes la trei asedii ale turcilor otomani.

Vedere la Angelokastro care iese din satul Krini pe drum. Se pot vedea rămășițele crenelurilor (pe partea dreaptă) a castelului, Biserica Arhanghelului Mihail de pe Acropole (stânga colțul de sus castel), un turn defensiv rotund în fața porții principale. de Dr.K. — Lucrări proprii, CC BY-SA 3.0, Link

Când a fost construit este încă necunoscut. Dar ei îl numesc secolul al XIII-lea. Probabil în timpul domniei lui Mihai I Comnenos Doukas, fondatorul și primul conducător al Despotatului Epirului din 1205. Deși unii îl datează la sfârșitul secolului al XII-lea.

Perioada târzie a dezvoltării arhitecturii bizantine (1261-1453)

Biserica Sf. Catherine, Grecia

Biserica Sf. Catherine din vechiul oraș Salonic, este una dintre cele mai bine conservate biserici bizantine ale perioadei târzii. Ora exactă a construcției și sfințirii este necunoscută. Dar ele datează din perioada domniei dinastiei Paleologos din 1261 până la prăbușirea Imperiului Bizantin în 1453.

Biserica Sfânta Ecaterina. Autor: Macedonia-40 — Propria munca, CC BY-SA 4.0 , Link

De cele mai multe ori a acționat ca o moschee. În 1988, biserica a fost declarată Patrimoniu Mondial UNESCO, ca parte a „Monumentelor paleocreștine și bizantine din Salonic”.

Băile bizantine, Salonic, Grecia

O altă capodoperă a arhitecturii bizantine, care a fost adăugată pe Lista Patrimoniului Mondial UNESCO „Monumentele paleo-creștine și bizantine din Salonic”, a fost construită la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea.

Băi înainte de restaurare. Arhitectura originală urmează regulile tipice băilor romane. De Marijan - Operă proprie , Domeniu Public, Link

Singura baie bizantină care a supraviețuit în Grecia a fost folosită atât de bărbați, cât și de femei. Mai mult, a funcționat atât în ​​epoca bizantină, cât și în perioada ulterioară otomană. Doar otomanii au împărțit clădirea în două secțiuni separate, una pentru bărbați și una pentru femei. În perioada bizantină, bărbații și femeile foloseau baia alternativ.

Arhitectura neobizantina

Arhitectura neobizantină a avut o mică urmărire în urma renașterii gotice din secolul al XIX-lea, rezultând astfel de capodopere precum Catedrala Westminster din Londra și Bristol din aproximativ 1850 până în 1880.

Un stil similar, cunoscut sub numele de Bristol Byzantine, era popular pentru clădirile industriale care combinau elemente ale stilului bizantin cu arhitectura maură.

Stilul ruso-bizantin în arhitectură

A fost dezvoltat pe scară largă în Rusia în timpul domniei lui Alexandru al II-lea (1818-1881) de către Grigory Gagarin și adepții săi. Ei au proiectat

  • Catedrala Vladimir din Kiev,
  • Catedrala Navală Nikolsky din Kronstadt,
  • Catedrala Alexandru Nevski din Sofia,
  • Biserica Sfântul Marcu din Belgrad și
  • Mănăstirea New Athos din New Athos lângă Sukhumi.
  • Cel mai mare proiect neobizantin al secolului al XX-lea a fost Templul Sfântului Sava din Belgrad.
Fațada Catedralei Vladimir din Kiev. Autor: Petar Milošević — Propria munca, CC BY-SA 4.0 , Link

Arhitectura post-bizantină în țările ortodoxe

În Bulgaria, Rusia, România, Serbia, Belarus, Georgia, Armenia, Ucraina, Macedonia și alte țări ortodoxe, arhitectura bizantină a supraviețuit după căderea imperiului. Din secolul al XVI-lea până în secolul al XVIII-lea, a dat naștere școlilor de arhitectură post-bizantine locale.

În Bulgaria medievală, acestea erau școlile de arhitectură Preslav și Tarnovo.
În Serbia medievală: Școala de Arhitectură Rashka, Școala de Arhitectură Vardar și Școala de Arhitectură din Moravia.

Arhitectura Bizanțului a obținut, de asemenea, rezultate remarcabile în construcția de poduri, drumuri, apeducte, rezervoare și cisterne subterane acoperite cu mai multe niveluri pentru apă și alte scopuri.

Obțineți articolul pe perete în rețelele sociale a nu pierde.
Vă rugăm să evaluați alegând numărul de stele de mai jos.
Scrie comentarii.
Despre ideile inovatoare ale arhitecților Sfânta Sofia la Constantinopol (acum Istanbul) citit pe canalul Architecture Zen.

În 330, împăratul roman Constantin I cel Mare a transferat capitala imperiului la Constantinopol.

În 395, Imperiul Roman s-a împărțit în Est și Vest.

În 476, Imperiul Roman de Apus a căzut sub atacul barbarilor.
Imperiul de Răsărit, bizantin, era sortit să existe până la mijlocul secolului al XV-lea. Bizantinii înșiși s-au numit romani, statul lor - o putere romană și Constantinopol - „Noua Roma”.

Din momentul înființării și până în a doua jumătate a secolului al XII-lea, a fost un stat puternic, cel mai bogat și cel mai cultivat din Europa. Imperiul Bizantin, răspândit pe trei continente - în Europa, Asia și Africa - a inclus Peninsula Balcanică, Asia Mică, Siria, Palestina, Egipt, o parte din Mesopotamia și Armenia, insulele din Estul Mediteranei, posesiunile din Crimeea și Caucaz. . Suprafața sa totală era de aproximativ 1 milion de metri pătrați. km, populație - 30-35 milioane de locuitori. Împărații săi au încercat să acționeze ca stăpâni supremi ai creștinătății. Au existat legende despre bogăția și splendoarea curții imperiale bizantine. (Dacă sunteți interesat, consultați descrierea recepției la împăratul bizantin în secțiunea Epoca de Aur a Bizanțului)
Bizanțul din momentul nașterii a fost o „țară a orașelor” (cu o populație aproape complet alfabetizată) și o mare putere maritimă și comercială. Negustorii săi au pătruns în cele mai îndepărtate colțuri ale lumii cunoscute de atunci: India, China, Ceylon, Etiopia, Marea Britanie, Scandinavia. Solidusul de aur bizantin a jucat rolul unei monede internaționale.

Compoziția națională a imperiului era foarte diversă, dar începând cu secolul al VII-lea, grecii reprezentau majoritatea populației. De atunci, împăratul bizantin a început să fie numit în greacă - „basileus”. În secolele IX-X, după cucerirea Bulgariei și subjugarea sârbilor și croaților, Bizanțul a devenit, în esență, un stat greco-slav. Pe baza comunității religioase din jurul Bizanțului, s-a format o „zonă a ortodoxiei (Ortodoxie)” extinsă, incluzând Rusia, Georgia, Bulgaria și cea mai mare parte a Serbiei.
Până în secolul al VII-lea, limba oficială a imperiului era latina, dar exista literatură în greacă, siriacă, armeană, georgiană. În 866, „frații Tesalonic” Chiril (c.826-869) și Metodie (c.815-885) au inventat litera slavă, care s-a răspândit rapid în Bulgaria și Rusia.
În ciuda faptului că întreaga viață a statului și a societății a fost pătrunsă de religie, puterea seculară în Bizanț a fost întotdeauna mai puternică decât puterea bisericii. Imperiul Bizantin s-a distins întotdeauna prin statulitate stabilă și administrație strict centralizată.

Prin structura sa politică, Bizanțul a fost o monarhie autocratică, a cărei doctrină s-a format în cele din urmă aici. Toată puterea era în mâinile împăratului (basileus). El a fost judecătorul suprem, a condus politica externă, a emis legi, a comandat armata și așa mai departe. Puterea lui era considerată divină și era practic nelimitată, totuși (paradox!) Nu era ereditară legal. Rezultatul a fost neliniștea constantă și războaiele pentru putere, care s-au terminat cu crearea unei alte dinastii (un simplu războinic, chiar din barbari, sau un țăran, datorită dexterității și abilităților sale personale, puteau adesea să ocupe o poziție înaltă în stat. sau chiar să devină împărat.Istoria Bizanţului este plină de asemenea exemple).
În Bizanț s-a dezvoltat un sistem special de relații între autoritățile laice și cele ecleziastice, numit caesaroapism (împărații, în esență, conduceau Biserica, devenind „papi”. Biserica a devenit doar un anexă și un instrument al puterii seculare). Puterea împăraților a fost întărită mai ales în perioada infamă a „iconoclasmului”, când clerul era complet subordonat puterii imperiale, lipsiți de multe privilegii, averea bisericii și mănăstirilor au fost parțial confiscate. Cu privire la viata culturala, rezultatul „iconoclasmului” a fost canonizarea completă a artei spirituale.

În creativitatea artistică, Bizanțul a oferit lumii medievale imagini înalte ale literaturii și artei, care se distingeau prin eleganța nobilă a formelor, viziunea figurativă a gândirii, rafinamentul gândirii estetice și profunzimea gândirii filozofice. Succesor direct al lumii greco-romane și al Orientului elenistic, din punct de vedere al expresivității și al spiritualității profunde, Bizanțul a stat multe secole în fruntea tuturor țărilor Europei medievale. Din secolul al VI-lea, Constantinopolul se transformă într-un centru artistic glorificat al lumii medievale, într-un „paladiu al științelor și artelor”. Urmează Ravenna, Roma, Niceea, Tesalonic, care au devenit și punctul central al stilului artistic bizantin.

Procesul de dezvoltare artistică a Bizanțului nu a fost simplu. A avut epoci de suișuri și coborâșuri, perioade de triumf al ideilor progresiste și ani posomorâți de dominație a reacționarilor. Au fost mai multe perioade, mai mult sau mai puțin prospere, marcate de o deosebită înflorire a artei:

  1. Epoca împăratului Iustinian I (527-565) - „epoca de aur a Bizanțului”

și așa-numitele „renașteri” bizantine:

  1. Domnia dinastiei macedonene (mijlocul lui IX - sfârșitul secolului XI) - „Renașterea macedoneană”.
  2. Domnia dinastiei Comnenos (sfârșitul secolului al XI-lea - sfârșitul secolului al XII-lea) - „renașterea lui Komnenos”.
  3. Bizanțul târziu (din 1260) - „Renașterea paleologului”.

Bizanțul a supraviețuit invaziei cruciaților (1204, a IV-a Cruciadă), dar odată cu formarea și întărirea Imperiului Otoman la granițele sale, sfârșitul acestuia a devenit inevitabil. Occidentul a promis ajutor doar cu condiția trecerii la catolicism (Unirea Ferraro-Florentină, respinsă indignat de popor).
În aprilie 1453, Constantinopolul a fost înconjurat de o uriașă armată turcească și două luni mai târziu luat de asalt. Ultimul împărat - Constantin al XI-lea Paleolog - a murit pe zidul cetății cu o armă în mâini. De atunci, Constantinopolul a fost numit Istanbul.

Căderea Bizanțului a fost o lovitură uriașă pentru lumea ortodoxă (și creștină în general). Fără a ține cont de politică și economie, teologii creștini au văzut principalul motiv al morții acesteia în acel declin al moralei și în acea ipocrizie în materie de religie care a înflorit în Bizanț în ultimele secole ale existenței sale.

De la arhitectura antică la templul bizantin

În Bizanț, spre deosebire de Europa de Vest, tehnicile arhitecturale tehnice ale antichității nu au fost uitate și au fost utilizate pe scară largă. Așadar, înainte de începerea construcției Hagia Sofia din Constantinopol, unul dintre principalii arhitecți, Isidor de Milet, a rezumat lucrările lui Arhimede și a alcătuit un comentariu asupra lucrării lui Heron din Alexandria privind proiectarea bolților. Metodele arhitecturii antice au fost completate și prelucrate creativ, ceea ce a dus în cele din urmă la dezvoltarea propriilor canoane arhitecturale bizantine. Două tipuri de clădiri s-au moștenit din antichitate - centrate (în ascensiune spre mausoleele antice) și bazilică (ascensoare către clădirile publice antice).

Clădirile centrale erau de dimensiuni mici și serveau drept baptisteri (baptistery) sau martirie. În plan, erau un pătrat, o cruce greacă, un cerc (rotondă) sau un octogon. Un exemplu este o biserică cruciformă - mausoleul Galla Placidia, biserica octogonală San Vitale (toate în Ravenna).

Bazilicile, ca de obicei, erau mai mari, împărțite în nave în interior. Navele puteau fi trei, cinci, rareori șapte sau nouă. Nava centrală era mai lată decât cele laterale (de obicei de două ori) și acoperită cu un acoperiș în două două versanți. Ferestrele din partea superioară a naosului mijlociu au asigurat iluminarea uniformă a spațiului interior. Un exemplu este bazilica cu trei coridoare San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Realizările arhitecților romani au fost utilizate pe scară largă - tavane arcuite și boltite și o cupolă. Cu toate acestea, templu și clădiri publice lumea antica nu a îndeplinit cerințele pentru o biserică creștină nici funcțional, nici simbolic. Templul antic nu a fost niciodată un loc pentru rugăciuni, închinare în masă. Procesiunile au înconjurat templul fără să intre în el. Templul antic este un exemplu de arhitectură tipic în aer liber. Exteriorul domina incontestabil interiorul, fatada peste interior. Toată bogăția imaginației - metope și frize, capiteluri de coloane și grupuri de frontoane - arhitectul antic se concentrează pe exterior și se încadrează în peisajul din jur. Partea interioară a templului - cella - este primitiv de simplă ca formă și decor și suficient de spațioasă pentru a găzdui statuia de cult.

Un templu creștin este un exemplu de arhitectură internă (internă-externă). Ar trebui să fie spațioasă și, dacă este posibil, bogat decorată în interior. Fiecare parte a templului creștin are propriul său sens simbolic:

Bolta este bolta cerului, cupola este „raiul cerurilor”, amvonul este muntele de pe care a propovăduit Hristos, tronul este locul Sfântului Mormânt, ale cărui patru colțuri sunt cele patru puncte cardinale.

În plus, biserica este o imagine a răstignirii lui Hristos, de aceea pare de dorit ca simbolul creștinismului, crucea, să fie imprimat chiar în structura templului.

Templul ar trebui să fie orientat spre est, spre Ierusalim, unde este așteptată a doua venire a lui Hristos.

O lungă căutare arhitecturală pentru a găsi cea mai bună potrivire între cerințele simbolice și funcționale ale templului s-a încheiat cu o soluție ideală. tip nou clădirea templului - o biserică cu cupolă în cruce - a devenit un model pentru întreaga lume ortodoxă (începând din secolul al IX-lea).

Biserica cu cupolă în cruce

Cel mai de succes tip de templu pentru Cultul bizantin s-a dovedit a fi o bazilică scurtată, încoronată cu o cupolă și, conform decretelor apostolice, cu fața spre altar spre răsărit. Această compoziție a fost numită cupolă în cruce.

Într-o biserică clasică cu cupolă în cruce, clădirea, în plan pătrat, era împărțită de șiruri de stâlpi sau coloane în nave - spații între rânduri care mergeau de la intrarea în altar. Naosele, de regulă, erau de 3, 5 sau 7, iar lățimea navei centrale era de două ori lățimea celor laterale. Exact în centrul clădirii din nava centrală au fost amplasați simetric patru stâlpi principali care poartă cupola. Acești stâlpi au scos în evidență o altă navă în spațiul templului - un transversal sau un transept. Spațiul pătrat de sub cupolă dintre stâlpii principali, care este intersecția naosului central și a transeptului, se numește cruce de mijloc. De pe stâlpi pe pereți au fost aruncate arcade care transportau bolți semicilindrice (de butoi). Pe cei patru stâlpi principali se sprijinea un tambur cu ferestre luminoase care sprijineau cupola principală a templului. Cu domul central ar putea coexista de la 4 la 12 cupole mai mici (cupola principală simbolizează pe Hristos, 5 cupole - Hristos cu evangheliștii, 13 cupole - Hristos cu apostolii).

Intrarea în templu, încadrată de un portal, era situată pe latura vestică. Dacă s-a dorit să dea clădirii o formă dreptunghiulară mai alungită, s-a adăugat un pronaos pe latura vestică. Pronaosul era în mod necesar separat de partea centrală a templului - naosul - printr-un zid cu deschideri arcuite care duceau la fiecare dintre nave.

În partea de est era altarul, unde avea loc cea mai importantă parte a cultului creștin. În zona altarului, peretele ieșea în evidență cu pervazuri semicirculare - abside (abside), semidomuri acoperite - conche.

Dacă cupola simboliza Biserica cerească, atunci altarul simboliza Biserica pământească. Altarul adăpostește un tron ​​- o înălțime pe care avea loc sacramentul Euharistiei - transsubstanțiarea Sfintelor Daruri (transformarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos). Mai târziu, la nord de altar, au început să amenajeze un altar (tot cu tron, dar mai mic), iar la sud - un diacon - o încăpere pentru depozitarea vaselor și hainelor liturgice.

Aproximativ din secolul al IV-lea, altarul a început să fie despărțit de o barieră de altar (construcția primei bariere de altar este atribuită Sfântului Vasile cel Mare). Bariera despărțea clerul de laici și dădea acțiunii euharistice o solemnitate și un mister deosebit.

Decorul interior, pictura templului trebuia să reflecte întreaga esență a învățăturii creștine în imagini vizuale. Personajele istoriei sacre din pictura murală a templului au fost plasate într-o ordine strictă. Întregul spațiu al templului a fost împărțit mental în două părți - „ceresc” și „pământesc”. În partea „cerească”, sub cupolă - împărăția lui Hristos și oștirea cerească. Pe tamburul templului ar fi trebuit înfățișați apostolii, pe stâlpii principali - cei patru evangheliști („stâlpii doctrinei Evangheliei”). În absidă, în centrul părții „pământești” a templului, era înfățișată Maica Domnului (de regulă, Oranta), mijlocitoarea tuturor oamenilor înaintea lui Dumnezeu.

Părțile de nord, de vest și de sud ale templului, de regulă, au fost pictate pe mai multe niveluri, iar nivelurile superioare au fost pline cu scene din viața pământească a lui Hristos, minuni și patimi. În treapta de jos, în apogeul creșterii omenești, au scris Părinții Bisericii, martirii și drepții, care, parcă, împreună cu enoriașii au înălțat o rugăciune către Dumnezeu.

1. Alexander Men - Istoria religiei (versiune electronică)







2022 winplast.ru.