Marksistička ekonomska škola. Teorija marksizma je: kratko i jasno o glavnim odredbama. Opće karakteristike tradicionalnog pravca
1. Biografija Karla Marxa
2. Faze u razvoju marksizma
3. marksizam i komunizam
4. marksizam kako
5. Koncept marksističke sociologije
Dijalektički materijalizam i sociologija
Sociologija nastave i građanski rat
Sociologija revolucije
6. Filozofija marksizma
Opšti koncept marksističke filozofije
Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije
Izvori marksističke filozofije
Dijalektički i istorijski materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.
materijalističko shvatanje istorije. Društveno-ekonomske formacije
Ekonomski pravac marksističke filozofije
Dijalektički materijalizam
7. Filozofske škole marksizma
Marksizam jeste filozofska doktrina (dijalektički i istorijski materijalizam);
marksizam- ovo je doktrina koja je uticala na naučne koncepte u ekonomiji, sociologiji, političkim naukama i drugim naukama;
marksizam je politički trend koji potvrđuje neminovnost građanski rat i socijalna revolucija, kao i vodeća uloga proletarijata u revoluciji, koja će dovesti do uništenja robne proizvodnje i privatnog vlasništva, koji čine osnovu kapitalističkog društva, te uspostavljanja komunističkog društva na bazi javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju, u cilju sveobuhvatnog razvoja svakog člana društva;
Marksizam je nastao krajem 19. veka u Evropi. Ovu materijalističku doktrinu razvili su u Engleskoj njemački naučnici Karl Marx i Friedrich Engels.
Osnova marksizma je višetomno djelo Karla Marxa ", čija je srž doktrina viška vrijednosti. Prema Marxovoj teoriji, materijalna proizvodnja se svodi na eksploataciju rada kapital, tokom koje se rad radnika primenjuje na sredstva za proizvodnju u vlasništvu kapitalista, usled čega nastaju proizvodi, Cijena koji je veći od iznosa amortizacije sredstava za proizvodnju i trošak plaćaju radnici svoje radne snage.
Prema marksizmu, kapitalist plaća radniku samo iznos koji je minimalno neophodan za fizički opstanak radnika i članova njegove porodice (princip reprodukcije rada). Višak vrijednosti koji kapitalista prisvaja po pravu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju nastaje zato što je radnik u smjeni u stanju proizvesti toliku količinu proizvoda da njena vrijednost premašuje vrijednost utrošene radne snage (količina koja je minimalno potrebna za reprodukciju radne snage).
Marksovo učenje je korišćeno u Evropa na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće sa velikom popularnošću zbog konfliktnih odnosa između radnika i kapital koja je preovladavala u to vrijeme (u početnoj fazi razvoja kapitalizma). Od sredine 20. veka marksizam je izgubio svoju privlačnost, jer je prešao na saradnju (socijalno partnerstvo) sa radničkom klasom. U naše vrijeme marksizam je uspješan samo u Ruska Federacija, Sjeverna Koreja i niz drugih nerazvijenih zemlje mir.
Biografija Karla Marxa
Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)
njemački ekonomista i državnik. teorija naučnog socijalizma, osnivač marksizma. Karl Marks je rođen 5. maja 1818. godine u gradu Triru, u porodici Jevrejina, Hajnriha Marksa, koji je prešao na protestantizam, pravnog savetnika koji je služio kao advokat u Vrhovnom apelacionom sudu u Triru. Otac Karla Marksa rođen je aprila 1777. u Saarlouisu (umro 10. maja 1838. u Triru) u porodici rabina. Protestantizam je usvojen kako bi se uklonile prepreke u pravnoj djelatnosti. Bio je predvodnik advokatske korporacije u Triru i, kao advokat, uživao je veliki prestiž.
U jesen 1835. Karl Marks je upisao Univerzitet u Bonu, oktobra 1836. prelazi na Univerzitet u Berlinu, gde je studirao pravo, istoriju, filozofiju i teoriju umetnosti. Od 1837. Marks je postao pristaša Hegelove filozofije i zbližio se sa mladohegelijancima. U aprilu 1841. Karl Marx je dobio zvanje doktora filozofije; tema disertacije je "Razlika između prirodne filozofije Demokrita i prirodne filozofije Epikura." Od maja 1842. izlazio je u Rajnskom listu (Rheinische Zeitung), koji su u Kelnu izdavali opozicioni krugovi pruske buržoazije, a od 15. oktobra postao je jedan od urednika lista. 1. aprila 1843. godine, prema dekretu, novine su zatvorene. Dana 19. juna 1843. Karl Marx se oženio Jenny von Westphalen, kćerkom savjetnika Ludwiga von Westphalena, koji je bio prijatelj sa Karlovim ocem.
Od maja do oktobra 1843. Marx je proveo u Krojcnahu, a u oktobru se preselio u Pariz, gde je nameravao da izdaje društveno-politički časopis. Jedini broj njemačko-francuskog godišnjaka (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), koji je označio Marksov konačni prijelaz od idealizma do materijalizma i od revolucionarnog demokratizma do komunizma, objavljen je u februaru 1844. Marx se bavio proučavanjem političke ekonomije i Francuske revolucije. . Objavljeno na stranicama njemačkog emigrantskog lista "Vorverts!" (Vorwarts!); u izdavačkoj kući novina krajem avgusta 1844. stalni poznanik K. Marxa sa F. . Engels. U februaru 1845. prvi timski rad K. Marx i F. Engels - "Sveta porodica, ili kritika kritičke kritike". U januaru 1845., na zahtjev pruske vlade, francuske vlasti naredile su protjerivanje urednika i zaposlenika Vorverts!. Marx je 3. februara 1845. otišao u Brisel, a Engels je tamo stigao u aprilu. Početkom 1846. Marx je osnovao briselski komunistički dopisni komitet. Početkom 1847. čelnici "Unije pravednih" obratili su se Marksu i Engelsu s prijedlogom za reorganizaciju sindikat. U junu 1847. u Londonu, uz učešće Engelsa, održana je 1. koja je postavila temelje za sindikat komunisti. Karl Marx je bio na čelu briselskog Okružnog komiteta Unije, a za otvorenu propagandu komunističkih ideja osnovao je legalno njemačko radničko društvo. Krajem novembra - početkom decembra 1847. godine, na 2. kongresu Saveza komunista u Londonu, Marks i Engels su dobili instrukcije da izrade program unije. U februaru 1848, Manifest Komunističke političke partije, koji su napisali Marx i Engels, izašao je iz štampe. Marx je 4. marta 1848. protjeran iz Belgije i ponovo se preselio u Pariz, gdje je formirao novi Centralni komitet Saveza komunista i osnovao klub njemačkih radnika s ciljem repatrijacije njemačkih emigranata u domovinu. Početkom aprila odlazi u Republiku Njemačku i 11. maja stiže u Keln, gdje je od 1. juna 1848. do 19. maja 1849. bio urednik dnevnih novina New Rhine, bio član rukovodstva Kelna. Demokratsko društvo, Rajnski regionalni komitet demokrata, od oktobra 1848. do februara 1849. bio je predsjedavajući Radničkog sindikata Kelna. Za to vrijeme, Marx je dva puta izveden pred porotu i oba puta je oslobođen optužbi. U maju 1849. godine pruska vlada je uspjela zaustaviti izdavanje novina New Rhine, a Karl Marx, koji je napustio prusko državljanstvo tokom boravka u Briselu, protjeran je iz Njemačke.
Početkom juna preselio se u Pariz, a 24. avgusta 1849. - u London, gde se bavio reorganizacijom Saveza komunista, ponovo stvorio Centralni komitet. Godine 1850. Marx i Engels su počeli izdavati časopis Neue Rheinische Zeitung.Politisch-Okonomische Revue. U jesen 1850. nesuglasice sa frakcijom Willich-Schapper dovele su do raskola u savezu komunista, a 17. novembra 1852. na inicijativu Karla Marxa sindikat je zapravo raspušten. 28. septembra 1864. Marx je bio član osnivačkog sastanka Međunarodnog udruženja radnika (1. Internacionala), zapravo na čelu njenog upravnog tijela. U Generalnom vijeću je trajno obnašao dužnost dopisnog sekretara za Njemačku, 1870. godine, na zahtjev Ruske sekcije formirane u Ženevi, postao je dopisni sekretar Generalnog vijeća za Ruska Federacija. Krajem 1873. djelovanje Internacionale je zapravo prestalo (službeno je raspuštena 1876.). Dok je bio u Londonu, Marx je sarađivao sa brojnim proleterskim i buržoaskim listovima: People's Paper, Reform (emigrantske novine u Sjedinjenim Državama), New York Daily Tribune (New York Daily Tribune; bio je dopisnik avgusta 1851. do marta 1862.), "Press" (Presse; bečke liberalne novine). U septembru 1867. izašao je prvi tom "Kapitala". Paralelno sa rad na 2. i 3. tomu "Kapitala" K. Marx je radio na prijevodima prvog toma na druge jezike: G.A. Lopatin i N.F. Marx je pomogao Danielsonu da pripremi rusko izdanje, objavljeno 1872. (ruski je studirao 1869.). Obratio je značajnu pažnju svjetska historija, hemija, agrohemija, geologija, biologija. Od početka 1980-ih Marxovo zdravlje se pogoršalo. U decembru 1881. umrla mu je žena, a u januaru 1883. njegova najstarija kćerka Dženi. U januaru 1883. Karl Marx se razbolio od bronhitisa, što je dovelo do brojnih komplikacija, a 14. marta 1883. je umro. Sahranjen je 17. marta 1883. na groblju Highgate u Londonu.
Od sedmoro djece Karla Marxa preživjele su samo tri kćeri - Jenny, Laura i Eleanor. Eleanor, najmlađa ćerka Karla Marksa, rođena 16. januara 1855. u Londonu (umrla 31. marta 1898. u Londonu), krenula je očevim stopama, postavši jedna od vođa engleskog i međunarodnog radničkog pokreta. Godine 1884. udala se za E. Aveling (Aveling). Bio među osnivači Socijalistički savez (osnovan 1884.) i Nezavisni rad politička stranka(osnovana 1893. godine). Porodicu Marks spasila je od siromaštva Engels, koji je radio u kancelariji tekstilne kompanije u Mančesteru.
Među radi Karl Marx - članci, pamfleti, međunarodne kritike, kritike, knjige: "Razlika između Demokritove prirodne filozofije i prirodne filozofije Epikura" (1841), "Bilješke o najnovijim pruskim cenzurnim uputama" (februar 1842; kritika Pruski vladin sistem i policijske mjere protiv opozicione štampe), „Debate Šeste Rajnske Landtag“, „Opravdanje Moselskog dopisnika“, „Komunizam i augsburški „Algemeine Zeitung“, „O jevrejskom pitanju“ (februar 1844.), „Ka kritici hegelijanske filozofije prava. Uvod "(februar 1844), "Ekonomski i filozofski rukopisi" (1844; kritika klasika engleske političke ekonomije A. Smitha i D. Ricarda), "Sveta porodica, ili kritika kritičke kritike" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; februar 1845; prvo zajedničko djelo K. Marxa i F. Engelsa; usmjereno protiv mladohegelijanaca), "Teze o Feuerbachu" (Ludwig Feuerbach), "Njemački ideologija(1846; 2 sv.), "Okružni list protiv Krige", " jadnost filozofija. Odgovor na filozofiju jadnost"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, odgovor a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; na francuskom), "Manifest komunista politička stranka"(februar 1848; zajedno sa F. Engelsom), "Junska revolucija" (1848; članak o junskom ustanku 1848 u Parizu), " Građanski rat u Francuskoj od 1848. do 1850.“ (1850.), „Veliki ljudi emigracije“ (1852., izdanje 1930.; pamflet usmjeren protiv malograđanskih demokrata), „Osamnaesti brumer Louisa Bonapartea“ (Der 18-te Brumaire des Napole25; ; o bonapartističkom puču od 2. decembra 1851. godine Francuska), "Otkrića o Kelnu proces Komunisti" (decembar 1852), "Lord Palmerston" (pamflet), "Otkrivenja diplomatske istorije 18. veka" (pamflet), "Gospodin 1858; prva verzija "Kapitala"), "Ekonomski rukopis 1861-63" (grubi nacrt sva tri toma "Kapitala"; preko 200 štampanih listova), ", Price i" (1865), "Kapital" (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; objavljivanje 1. sveske - septembar 1867; 2. i 3. tom koji je objavio F. Engels nakon smrti K. Marxa: 2. tom 1885., 3. tom 1894.), „klasno rvanje u Francuska"(1871), "Imaginarni rascjepi u Internacionali" (mart 1872), "Kritika Gotha programa" (1875), "Matematički rukopisi" (studije iz oblasti diferencijalnog računa)
Faze razvoja marksizma
Marksizam se razvija u kvalitativno određenim fazama, a njegova istinska stvaralačka obnova spojena je sa borbom protiv otvorene i tajne, prikrivene revizije, revizije marksizma.
Razlikujemo tri glavne kvalitativne faze u razvoju marksizma od sredine 19. vijeka do danas. do kraja 20. veka. Sledeće faze predstoje, već u 21. veku - ovo je četvrta i sledeća.
Prva faza je faza formiranja i razvoja marksizma kod K. Marksa i F. Engelsa u drugoj polovini 19. veka. Ovo je prava marksistička faza, faza klasičnog marksizma, ona prvobitna, povezana sa nesebičnim, izvanrednim naučnim i praktičnim aktivnostima njegovog osnivači, "klasici", kako ih često nazivaju - Karl Marx i Friedrich Engels, kao i njihovi saradnici, pratnja, prijatelji. Slijedeći razvijenu metodu, oni su svoje vlastite naučne, teorijske pozicije tretirali kao razvojne i zahtijevane razvoj, kritički i samokritično, često s velikom dozom ironije. Stvorili su velike kreativne razvoje, kreativno su ih tretirali.
Druga faza je faza razvoja marksizma, prvenstveno V. I. Lenjina iz 90-ih. XIX veka teorijski i posebno u jedinstvu teorije i prakse u uslovima pobede Velikog oktobra socijalistička revolucija in Ruska Federacija 1917, prvi praktični koraci kretanja na putu stvaranja socijalizam, kreativna primjena marksističke teorije na osobenosti ruske prakse, prvo pravo, najteže i složeno, dijalektičko iskustvo u izgradnji novog socijalističkog društva. Ovo je lenjinistička faza u razvoju marksizma. Ova faza obuhvata otprilike posljednju deceniju 19. stoljeća. - prva polovina 20. veka. Uključuje i krizne godine Staljinovog prisilnog pojednostavljivanja i iskrivljavanja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma, zamjenu stvaralačkog živog duha marksizma primitivnom sholasticizmom i dogmatizmom.
Revolucija iz 1917. godine, koju je predvodio V. I. Lenjin, omogućila je da se teorijski marksizam primijeni na stvarnu praksu, da se testira revolucionarnom, stvaralačkom praksom, da se ispravi i dalje kreativno razvija u toku realne socijalističke izgradnje. To je upravo ono što je V. I. Lenjin uradio i uradio sa ogromnom celinom svojih kreativnih, inovativnih, izvanrednih dela. Teorijski i praktični genij K. Marxa i F. Engelsa nastavljen je briljantnim teorijskim i praktičnim aktivnostima V. I. Lenjina. Marksizam u drugoj polovini 19. veka. našao svog izuzetnog, velikog naslednika u prve dve i po decenije dvadesetog veka. u licu V. I. Lenjina.
V. I. Lenjin je svojim konkretnim primjerom pokazao vitalnost, neiscrpni potencijal i ogromne naučne, teorijske i praktične mogućnosti marksizma, razvijajući ga u organskom jedinstvu kontinuiteta i inovacije. Marksizam je dobio oblik koji odgovara epohi 20. veka.
Ova stvaralačka faza u razvoju marksizma nazvana je lenjinizmom. Sam V. I. Lenjin je sebe smatrao jednostavno sljedbenikom K. Marxa i F. Engelsa, marksistom koji je kreativno primjenjivao marksizam u praksi, kreativno razvijajući marksizam na temelju stvarne i konkretne prakse, kako su zahtijevali K. Marx i F. Engels.
Oni opravdano govore o marksizmu, koji se manifestovao u lenjinizmu, jer je V. I. Lenjin doprineo kolosalnoj količini kreativnog, inovativnog, komplementarnog, širenja i produbljivanja marksizma u skladu sa zahtevima vremena i na osnovu teorijske generalizacije novog, ogromno revolucionarno i socijalističko praktično iskustvo. Tokom ovog opšteg, istinske naučne propozicije su se zapravo manifestovale u konkretnoj i živoj dijalektici opšteg, posebnog i pojedinačnog, i zahtevale su novo naučno razumevanje i napredak. Zato je V. I. Lenjin napisao: „Bila bi najveća greška kada bismo složene, hitne, brzo razvijajuće praktične zadatke revolucije počeli da stavljamo u prokrustovo ležište usko shvaćene „teorije“ umesto da pre svega vidimo u teoriji. a prije svega vodič za akciju“.
Svojim kreativnim, inovativnim odnosom prema marksizmu V. I. Lenjin je potvrdio da se marksizam razvija prateći promjenjive stvarne uslove bića i svijesti i ispred njih, da u novoj objektivnoj i subjektivnoj globalnoj, konkretno regionalnoj, konkretno nacionalnoj situaciji, sam marksizam uvijek mora biti nov, moderan, a istovremeno razumno prognostički gledajući unaprijed, predviđajući budućnost. V. I. Lenjin je naglasio: „Zanemariti uslove koji su se od tada promenili, braniti stare odluke marksizma znači biti istinito u slovu, a ne duh doktrine, znači ponavljanje prethodnih zaključaka napamet, nemogućnost korištenja metoda marksističkog istraživanja za analizu nove političke situacije.
Shodno tome, odluke i zaključci marksizma, ispravni za stara, stara stanja i prilike, stara vremena, u novim situacijama moraju se kreativno obnavljati, podizati na kvalitativno novi, savremeni nivo.
Takav stvaralački, kritički i samokritički odnos prema teoriji i praksi, V. I. Lenjin je, kao pravi marksista, proširio na sebe, na vlastitu teorijsku i praktičnu djelatnost, uopće ne smatrajući je idealom, potpunim uzorom, apsolutnom istinom. , koji se mora bespogovorno pratiti u svim okolnostima, pod bilo kojim uslovima, u bilo koje vrijeme. Tako je nakon proglašenja Mađarske sovjetske republike 1919. V. I. Lenjin u radio-telegramu upozorio Belu Kunu: „Apsolutno je nesumnjivo da bi golo oponašanje naše ruske taktike u svim detaljima u posebnim uslovima mađarske revolucije bila greška. . Moram upozoriti na ovu grešku...". To je ono što u praksi znači biti pravi dijalektičar, pravi marksista, samokritični teoretičar i praktičar.
Treba napomenuti da lenjinistička faza u razvoju marksizma, istinski lenjinizam, nije nimalo identična i ne odgovara onom „lenjinizmu“ (kao ni „marksizmu“), koji je I.V. Staljin predstavio u skraćenom, nepotpuna, nedijalektička, jednostrana forma, počevši od 1924. (O temeljima lenjinizma, Pitanja lenjinizma), u formi koja mu ide u prilog. To su upravo najdogmatizovanije, talmudske, pojednostavljene, primitivne verzije „marksizma“ i „lenjinizma“, koje su decenijama etablirane u partijskoj propagandi i društvenim naukama.
Isto treba reći i za marksizam-lenjinizam, što znači marksizam koji je kreativno razvio V. I. Lenjin u novim uslovima, lenjinističku fazu u razvoju marksizma, koju je pokrenuo V. I. “Marksizam-lenjinizam”, predstavljen sa znanjem, prema “ekspoziciji”, prema nivou razumijevanja I.V. Staljina i prema njegovim uputama, ne samo da pojednostavljuje, primitivizira, dogmatizira pravi marksizam-lenjinizam, već ga jednostavno diskredituje, jer iz nje nasilno i proizvoljno emaskulira mnoge odlučne kreativne, samorazvijajuće, kvalitativno promjenjive, kritičko-samokritičke temeljne metode i principe.
Zato je od kasnih 20-ih. pod uticajem I. V. Staljina i staljinizma, faza stvaralačkog razvoja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma je sužena i zaustavljena u odlučujućoj meri ne samo u SSSR-u, već iu svetskom komunističkom pokretu, koji je takođe bio podložan diktatorskim stavovi i diktatorski I.V. Staljin. Ali, kao stvarni, dokazavši svoju vitalnost i nepremostivost, kreativni marksizam i kreativni lenjinizam nastavili su da žive i utiču na umove, ponašanje i postupke ljudi ne samo tokom prve polovine 20. veka, već i svih narednih godina, pa i tokom celog veka. budućnost.
Teško i teško vreme za njih trajalo je najmanje do druge polovine 20. veka, a prelazak u novu fazu povezan je ne samo sa smrću I. V. Staljina u martu 1953. godine, već i sa teškim prevazilaženjem staljinističkog dogmatizovanog , izopačeno i iskrivljeno tumačenje marksizma i lenjinizma.
U međuvremenu, čak i u ovoj drugoj fazi razvoja marksizma, kreativna misao koja je obogaćivala marksizam nastavila je da bije još za života V. I. Lenjina, a izvan SSSR-a, izvan polja direktnog diktatorskog uticaja I. V. Staljina. Treba napomenuti kreativna, diskutabilna djela Roze Luksemburg (1871. - januar 1919.), s kojom se V. I. Lenjin raspravljao i razilazio po nizu pitanja. Veoma veliki doprinos razvoju marksističke misli dao je Antonio Gramši (1891-1937), prvenstveno svojim glavnim delom, Zatvorske sveske, jedan od najvećih marksističkih teoretičara i osnivača italijanske komunističke političke partije.
Njegova tumačenja, nova tumačenja, često kontroverzna, kreativna razvoja, posebno knjigu „Istorija i klasna svest“ (1924), u marksističke koncepte uveo je mađarski naučnik Gyorgy Lukacs (1885-1971), sa kojim je originalni marksistički istraživač, sovjetski estetičar i filozof blisko je sarađivao M.A. Livšic (1905-1983), sa kojim sam studirao kao student na MGIMO-u i sa kojim sam kasnije sarađivao, savremenik D. Lukača K. Korša. I drugi istraživači u SSSR-u i na Zapadu učinili su mnogo kako da prikažu živu marksističku, lenjinističku misao u svom njenom bogatstvu, tako i da u nju unesu svojim radovima ono teorijski novo, dodatno, svježe.
Treća faza, koja obuhvata drugu polovinu XX veka. definisali bismo je kao fazu prevazilaženja staljinističkog nasilja, kontrole i diktata nad marksizmom, lenjinizmom, marksizmom-lenjinizmom, borbom ortodoksnog i stvaralačkog marksizma, repatrijacija kreativnom razvoju marksističke teorije u jedinstvu s novom stvarnom praksom. Ovo je faza intenziviranja potrage za novim tumačenjima i vizijama marksizma, često neadekvatnim u obliku “zapadnog marksizma” (za razliku od “istočnog” – staljinističkog), djelomičnog pozivanja na određene odredbe marksizma u tokovima “ novi marksizam“, „neomarksizam“, koji obično odstupaju od marksizma, zauzimaju samo jednu njegovu stranu i značajno revidiraju marksizam, nestandardna teorijska tumačenja socijalizam i komunizam u obliku "eurokomunizma". Generalno, ovo je faza svojevrsne nove renesanse marksizma, njegovog stvaralačkog razvoja u širinu i dubinu – kako opšteg marksističkog koncepta, tako i njegovih regionalno posebnih, nacionalno posebnih inkarnacija i različitosti – i istovremeno, intenziviranja borba protiv pokušaja iznutra da se revidira i revidira marksizam.
The period bio težak, kontradiktoran, čak dramatičan i tragičan, ali u cjelini revitalizirajući, rehabilitirajući, razvijajući, modernizirajući, kvalitativno jačajući i obnavljajući marksizam i komunizam. Napominjemo četiri glavne karakteristike, po našem mišljenju, ove karakteristike period.
Prvo, nije bilo lako, bilo je teško ostaviti marksizam deformisan u Staljinovo i post-staljinovo doba, sveden na mrtve formule, lišen živog sadržaja, grubo prilagođen potrebama autoritarnog, diktatorskog režima. Jednom riječju – od okrnjenog, dogmatskog, sholastičkog, primitivnog, nedodirljivog marksizma, koji ne trpi traganja, sporove, rasprave, inovacije, promjene, prelazak na nove kvalitativne nivoe teorijske analize i konstrukcije. Takvo nepromjenjivo, kruto, doslovno tumačenje i razumijevanje marksizma, i to ne nužno samo u staljinističkoj prezentaciji i granicama postavljenim njime, nazvano je ortodoksnim.
Drugo, nije bilo lako i nije odmah izgradio kreativan, normalno-kritički odnos prema odredbama koje je formulisao marksizam kako bi ih uskladio sa novom istorijskom i stvarnom opštom i regionalnom praksom. Do tog vremena, glavna stvar je bio jaz između marksističke teorije formulirane ranije, u prošlim vremenima, i nove konkretne istorijske prakse, uključujući i nove zemlje socijalizam. Teorija je prestala da efikasno pomaže socijalističku praksu, da joj unapred osvetljava konkretan put u budućnost.
Kreativne, nestandardne, ažurirane marksističke izjave, stavovi, zaključci koji objašnjavaju šta se dešava procesi i ocrtavajući konkretne pravce delovanja za vođenje stvarnih procesa sa perspektivom budućnosti, naučnici u SSSR-u i drugim socijalističkim zemljama počeli su da razvijaju i predlažu sve češće i upornije. Nažalost, bili su malo obazrivi, ili čak potpuno ignorisani od strane partijskih vođa na vrhu, teoretski slabih, često slabo obrazovanih, plašeći se svega novog, bilo kakve pravovremene reformske i revolucionarne intervencije u pravi zivot, čak i kada su se mnoge kontradikcije zaoštrile i krizne pojave rasle.
Formiranjem svetskog socijalističkog sistema posle Drugog svetskog rata, lideri i naučnici ovih zemalja hitno su se suočili sa problemom novog teorijskog shvatanja sa marksističkih pozicija dijalektike opšteg, posebnog i pojedinačnog u odnosu na različite uslove za stvaranje socijalizma u zemljama. Evropa, Aziji i Americi.
Vođe mnogih socijalističkih zemalja i komunističkih, radničkih, radničkih političkih partija u njima, naučnici su stvorili veliki broj radova koji su ukupnoj marksističkoj misli doprinijeli mnogo novog, svježeg, modernog, originalnog. Iako jedan broj njih nije prošao bez značajnog udjela starog dogmatizma i bešćutnosti, citatnosti i primitivizma, pamćenja slova i riječi, a ne slijeđenja živog marksističkog duha i kreativnosti.
Značajan kreativac doprinos U drugoj polovini 20. veka mnogi istaknuti lideri stranih komunističkih, radničkih, ali i narodnooslobodilačkih političkih partija i pokreta koji su bili deo svetskog komunističkog pokreta dali su doprinos razvoju, oživljavanju i obnovi marksizma.
Treće, povećana želja za stvaralačkim preporodom, obnovom, modernizacijom marksizma otkrila je, posebno 60-80-ih godina, izvjesnu razliku, diferencijaciju pravaca ovih traganja na "Istoku", prvenstveno u SSSR-u, iu " Zapad“ – u zemljama srednje, istočne i posebno zapadne Evrope. U SSSR-u i nekim drugim socijalističkim zemljama podaci potraga nije bila odlučne, radikalne prirode, pozicije dogmatizma i citata su još uvijek bile jake u općem i regionalnom marksizmu (na primjer, maoizam), uobičajeni sholastički trend u marksizmu daleko je nadmašio stvaralački.
u zemljama i istočne Evrope, a Zapadna Evropa, naprotiv, tražeći marksiste, mnogi istaknuti komunisti, posebno nakon odlaska IV Staljina i staljinizma, akutno su osjećali potrebu za odlučnim izlaskom iz okoštalog stanja marksizma, unoseći u njega nove teorijske odredbe koje odgovaraju nove društvene realnosti. U istočnoevropskim zemljama raširili su se i potkrijepili pojmovi „demokratski socijalizam“, „humani socijalizam“, „socijalizam s ljudskim licem“, u koje su, međutim, uvedena neka direktno revizionistička tumačenja.
U istim zemljama, kao i u zemljama zapadne Evrope, bio je pokret „zapadnog marksizma“, koji je započeo u prvoj polovini 20. veka u liku, na primer, D. Lukača i K. Korša. znatno ojačao, čiji su istaknuti predstavnici bili Francuzi Lucien Seve, Louis Altusser i drugi.
Istorijski i dijalektički paradoks je da se od samog početka – temeljnih radova K. Marxa i F. Engelsa – marksizam formirao prvenstveno kao zapadni marksizam, rođen u naprednim zemljama zapadne Evrope: Njemačkoj, Francuskoj, Engleskoj. Ali u postlenjinovskoj eri u SSSR-u, pod kontrolom, u primitivnom shvaćanju i pojednostavljenoj prezentaciji I. V. Staljina, on je dobio oblik iskrivljenog, svojevrsnog „istočnog marksizma“.
Sada, u novim vremenima i na novim svežim vetrovima, o marksizmu se u Zapadnoj Evropi počelo intenzivno i kreativno raspravljati i razvijati (a u njoj su se u prošlosti nabrajale i sadašnje istočnoevropske socijalističke zemlje) upravo kao neortodoksni „zapadni marksizam“, tj. suprotstavljen ortodoksnom "istočnom marksizmu". Takvi su istorijski, dijalektički paradoksi promene geografskih, regionalna imena strujanja marksizma u 20. veku.
Ista vrsta radikalnih raspoloženja i tendencija razvila su se u komunističkim političkim partijama zemalja Zapadne Evrope u njihovom razumijevanju i tumačenju socijalizma i komunizma. Lideri, istaknute ličnosti i teoretičari mnogih zapadnoevropskih komunističkih političkih partija nisu se mogli složiti sa etabliranim u SSSR-u, počevši od IV. raskinuo s Marxovim idejama i općim marksističkim teorijskim propozicijama o socijalizmu. Pre svega, sa odredbama i zahtevima organskog jedinstva socijalizma i moći naroda, demokratije (koju je V. I. Lenjin sledio i sprovodio, kao i druga marksistička načela), narodna vlada i samoupravljanje radnika, socijalizam i sloboda, ljudska prava, kulturno i individualno stvaralaštvo, ispoljavanje lične inicijative i samoizražavanja i drugo.
Bez ovih važnih i bitnih obilježja, izvorno ugrađenih u marksizam u razumijevanju socijalizma i komunizma, komunisti i marksisti na Zapadu sami ne bi mogli zamisliti i ponuditi radnom narodu sliku socijalizma kao društva za koje su se borile komunističke političke partije. Tako se u komunističkim političkim partijama zemalja zapadne Evrope tih godina (španska, italijanska, portugalska, francuska itd.) razvila moćna struja „evrokomunizma“ u kojoj je bila široka, višedimenzionalna, demokratska, humana karakteristika. dato socijalističkom društvu, zasnovanom na marksizmu, sa unutrašnjom zadatom isticanjem neprihvatljivosti suštinskih ograničenja i mana „realnog socijalizma“ u SSSR-u.
Također treba napomenuti da je radikalna priroda osjećaja svake vrste “modernizacije” marksizma nakon godine stagnacija je dovela do pojave na Zapadu 40-60-ih godina. niz takvih struja „neomarksizma“, „novog marksizma“, koji su ga, pod sloganom stvaralačkog razvoja marksizma i objašnjenja stvarnosti kroz K. Marxa, zapravo napustili ili izgradili svoje nove, lijevo-radikalne koncepte uz uključivanje elemenata marksističkog mišljenja u njih. Ali to više nije bio zapravo marksizam, kreativno razvijen u odnosu na novo realnim uslovima i revizija i revizija toga. Dovoljno je reći da mnogi "neomarksisti" K. Marksa više nisu smatrali ekonomistom i revolucionarom, već samo humanim filozofom i moralnim prorokom.
Takozvana Frankfurtska škola pripada ovoj vrsti filozofskih levih, levo-radikalnih struja, čiji su predstavnici izražavali društveni i duhovni protest protiv modernih kapitalizam, povezivali su se s pokretom “nove ljevice”, s masovnim ljevičarskim akcijama, kao što su, na primjer, francuski i zapadnonjemački studenti u maju 1968. Najistaknutiji, najpoznatiji i najaktivniji među njima bili su Herbert Marcuse i Erich Fromm, koji su stvorio veliki broj zanimljivih radova, sa kojima sam se lično upoznao i sreo više puta na naučnim kongresima u SAD, gde su počeli da žive i rade, i u drugim zemljama.
Filozofi Frankfurtske škole su uglavnom koristili radove mladog K. Marxa, neke od njegovih stavova, posebno humanističkih, da kritikuju „realni socijalizam“, ali su holistički koncept marksizma podvrgli reviziji, suprotstavili marksizam frojdizmu itd. . Oni, po mom mišljenju, nisu bili kreativni marksisti, već svojevrsni marksolozi koji su prilagođavali određene odredbe i zaključke K. Marxa za svoja, prilično zanimljiva, originalna, filozofska tumačenja aktuelnih modernih problema, uključujući društvo, istoriju, kulturu, sloboda, čovjek, revolucije itd. Jasno je da su oštro kritikovali tadašnji „sovjetski marksizam“, kao što je, na primjer, G. Marcuse u knjizi „Sovjetski marksizam. Kritička analiza” (1958).
Četvrto, kolosalna drama i tragedija za teoriju i praksu marksizma i komunizma na kraju 20. vijeka. bila je ciljana likvidacija 1989-1991. u SSSR-u i osam istočnoevropskih zemalja socijalističkog sistema, najokrutnije ideološko i političko iskorenjivanje iz javnog života, iz društvenih nauka, iz svesti i pogleda na svet stotina miliona ljudi naučnih ideja marksizma i komunizma, divlja kampanja planirana iznutra i izvana da se diskredituje bilo kakva praksa socijalizma i komunizma.
To je raspoređeno u SSSR-u, u zemljama centralne i istočne Evrope preko svih masovnih medija informacije kampanja antimarksizma, antikomunizma, antilenjinizma, antisocijalizma prešla je sve moguće granice laži, falsifikata, prevare, cinizma i mračnjaštva. Ono što je najupečatljivije i nečuveno bilo je to da su glavni organizatori i inspiratori ove najreakcionarnije i najsramnije antinaučne i nehumane kampanje bili najistaknutiji bivši "marksisti" i "komunisti" A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov i drugi .
Ali ovi reakcionari i mračnjaci s kraja 20. veka nisu uspeli da slome moć naučnih ideja i teorija marksizma, socijalizma i komunizma ni u SSSR-u, ni u Ruskoj Federaciji, ni u drugim zemljama ZND, ni u zemljama istočne Evrope. Živi marksizam i komunizam izdržali su 100-150 godina a ne takve napade i napade na njih, a još više od sadašnjih moralno degradiranih i prodanih pigmeja iz "nauke" i prakse. Marksizam i komunizam su živjeli i živjeće, a opaki antimarksistički, antikomunistički pigmeji će netragom nestati sa stranica ljudske istorije.
Marksizam je dobio novi dah i novi iskorak kao rezultat kreativne analize mnogih teoretičara i praktičara u socijalističkim, bivšim socijalističkim i drugim zemljama velikih grešaka napravljenih u 20. veku, propusta i praznina u razvoju teorije marksizma, deformacije, izobličenja, porazi u praksi socijalizma. Izvlačenje gorkih, oštrih lekcija iz grešaka i neuspjeha najbolji je put do oporavka, do novog uspona u teoriji i praksi marksizma i komunizma.
U 80-im i 90-im godinama objavljen je veliki broj ozbiljnih studija u Ruskoj Federaciji, kritički i prediktivno, na marksistički način, analizirajući pouke, dostignuća i neuspjehe prošlog i sadašnjeg razvoja socijalizma u SSSR-u i drugim zemljama, njegove izglede za budućnost. Objavljene su i monografske i kolektivne knjige, zbornici članaka. U odlazećim komunističkim, socijalističkim, levičarskim časopisima stalno su objavljivani zanimljivi analitički, inscenirani, polemički, diskusioni članci.
Oštre rasprave o kardinalnim pitanjima marksizma, socijalizma i komunizma, vođene, što je veoma važno, u uvažavanju, drugarskoj atmosferi, čak i uz najalternativnije stavove njihovih učesnika. Mnogi ruski i međunarodne konferencije o savremenim aktuelnim problemima razvoja čovječanstva, civilizacije, društva, čovjeka, o sumiranju pouka razvoja 20. vijeka i utvrđivanju perspektiva i problema u nadolazećem novom, 21. vijeku.
Isti rad je obavljen iu drugim zemljama ZND, u bivšim socijalističkim zemljama istočne i srednje Evrope.
Marksizam je ponovo dobio crte pokreta koji su mu nedostajali u nedavnoj prošlosti, oštroumnu misao, spor, diskutabilnost, borbenost, energičnost, svrsishodnost, progresivnost, kvalitativni uzlet i revolucionarni duh. Svježi tok kreativne naučne misli potvrdio je takve bitne karakteristike marksizma, koje su prethodno izblijedjele i osjetno izgubljene, kao što su njegova vitalnost, jedinstvo kontinuiteta i inovativnosti, stvaralačka inovativnost, dostizanje novih kvalitativnih granica generalizacija i zaključaka, revolucionarni duh, težnja naprijed.
Ogromni novi i teški, složeni teorijski i praktični problemi nastali su nakon nasilnog sloma i uništenja kontrarevolucijom iznutra i izvan SSSR-a, istočnoevropskih socijalističkih zemalja, pred preostale četiri socijalističke zemlje ranije ogromnog svjetskog socijalističkog sistema - tri in Azija(, Vijetnam, Sjeverna Koreja), jedan u Americi (Kuba). A oni su, i u teoriji i u praksi, tokom 1990-ih uvjerljivo dokazali veliku sposobnost socijalizma, uprkos svim poteškoćama, da pronađe najefikasnije i najrevolucionarne načine da održi svoje pozicije pred najmoćnijim svjetskim imperijalističkim pritiskom, navalom , prijetnje i diktat. Što je još važnije, pokazali su i veliku sposobnost, vođeni socijalističkim konceptima pretočenim na moderno tlo, da za samo jednu ili dvije decenije ostvare kolosalne praktične ekonomske, socijalne, duhovne, kulturne uspjehe, značajno povećanje životnog standarda ljudi. , dobrobit radnih ljudi i njihovih porodica. Za razliku od strašne stagnacije Ruske Federacije i drugih zemalja ZND nasilno su se okrenule kapitalističkom putu. Napredak koji je postignut posebno je relevantan za Kinu. Značajan proboj i uspon iza poslednjih godina uradio Vijetnam. Socijalistička Kuba je postigla mnogo.
Veliku ulogu u tome imale su nove, inovativne teorijske orijentacije zasnovane na kreativnoj primjeni marksizma, koje su odredile efikasan praktični tok ekonomskih i društvenih reformi, promjena i promjena za dobrobit zemlje i naroda. I tu zaista izuzetnu i energičnu teoretsku i praktičnu ulogu u takvom usponu socijalizma imaju lideri ovih zemalja, naime Deng Xiaoping u Kini, Fidel Castro na Kubi, rukovodstvo socijalističkog Vijetnama.
Dvadeseto stoljeće, sa svim najtežim zaokretima i tragedijama koje su se dogodile u razvoju marksizma i socijalizma, završava se optimalnim trendovima kako teorijskog rasta, uspona marksizma, tako i optimalno zvučnih akorda najmoćnijeg praktičnog, stvarnog napretka. velikih socijalističkih sila, demonstrirajući u praksi prednosti socijalizma nad kapitalizmom, jasan pobjednik težnje obnavljajućeg socijalizma za daljim rastom i napretkom u 21. vijeku.
Marksizam se stvaralački razvija ne u samoći, ne u izolaciji, već u korelaciji i nadmetanju sa drugim naučnim, filozofskim, istorijskim, političko-ekonomskim, sociološkim, politološkim konceptima i teorijama koje postoje i formiraju se u ljudskom društvu.
Budući da marksizam predstavlja nezavisnu, originalnu, originalnu teoriju, doktrinu, metod, onda, naravno, on uopće ne tvrdi da predstavlja i pokriva svu nauku, filozofiju, historiju, političku ekonomiju, sociologiju, političke nauke itd. svijet. On zauzima svoje i određeno mjesto u ovom svjetskom sistemu znanja, pa ga, stoga, ne treba nimalo precijeniti, kao što je to učinjeno u Staljinovo i poststaljinovo vrijeme, kada se marksizam predstavljao kao gotovo jedina i konačna naučna znanja u svijetu o bilo kojem pitanju.
Marksizam izražava i obuhvata određeni dio općeg misaonog procesa kretanja i pristupa apsolutnoj istini, te je zbog toga po svojoj prirodi kritičan, samokritičan i skroman.
Pored marksizma, uz marksizam i često u suprotnosti s marksizmom, naučna istraživanja, razvoj pojedinih grana znanja, specifičnih problema, sa određenih teorijskih i metodoloških pozicija, sprovode i sprovode mnogi drugi trendovi, trendovi, škole, pojedinci i veliki, istaknuti filozofi, ekonomisti, itd. Njih doprinos u opštoj "kasici-prasici" naučnih, filozofskih i drugih saznanja je takođe značajno, zanimljivo, donosi mnogo novog, dodatnog, drugačijeg, uključujući i ono što su konkretno i temeljito bili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin i kasniji marksisti' t doing. Stoga se istinski marksisti, i sa poštovanjem i sa zanimanjem, i sa žeđom za novim saznanjima svojstvenom naučnicima, aktivno upoznaju sa svim drugim naučnim, filozofskim razvojima i produkcijama, detaljno proučavaju naučnu literaturu, posebno o savremenim problemima, i uvođenje novih znanja, dodatnih inovacija u nauku.
Od nastanka marksizma značajan doprinos dali su trendovi, trendovi i škole kao što su strukturalizam, filozofska antropologija, novi trendovi materijalizma, racionalizam, pragmatizam, neopozitivizam, fenomenologija, idealizam, egzistencijalizam, socijalna filozofija frankfurtske škole itd. razvoju svjetske filozofske misli moderni marksizam se razvija rame uz rame s njima, koristeći sve vrijedno iz novih filozofskih razvoja, kritički savladavajući i primjenjujući nova, dodatna znanja do kojih je došla globalna zajednica naučnika. Slično tome, nepristrasna i buržoasko-neortodoksna, tragajuća svjetska naučna misao također se zanima i okreće se novim kreativnim razvojima marksizma.
Jednom riječju, kao što je polovinom 19. stoljeća marksizam nastao i uobličio se kao prirodni nasljednik, legitimni nasljednik i nastavljač svega najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u nauci, tako je i kasnije – u prvoj i drugoj polovini 20. stoljeća. 20. vek, na svom kraju i novi U 21. veku marksizam se razvija i mora da nastavi da se razvija ne izolovano, ne ograđeno, već ovladavanjem svim novim naučnim saznanjima koje je čovečanstvo proizvelo, posebno najnaprednijim, najboljim, kreativno najoriginalniji i najinovativniji.
Kako se može i treba označiti i nazvati marksizmom u narednim fazama nakon njegovog nastanka, moderni marksizam, koji utjelovljuje metode i principe razvoja koji su mu svojstveni, promjene, prilagođavanja, kvalitativno nove odredbe i zaključci koji odgovaraju novoj stvarnosti, nakon pojašnjenja, promjena, pa čak i odbacivanje niza prošlih zaključaka i odredbi, nepotvrđenih, poništenih objektivnim činjenicama postojeće stvarnosti? Ovo pitanje se često postavlja i raspravlja, posebno u novije vreme, uključujući i ruski naučnici.
Jedan pristup je da ga se stalno označava kao jednostavno marksizam, imajući u vidu da, kao i druge struje, pravci naučne, filozofske misli (npr. idealizam), ne miruje, već se stalno razvija, ide u korak s vremenom i dakle menja, menja, obnavlja, prelazi na nove kvalitativne nivoe, kao i drugi pravci, tokovi naučne, filozofske misli. I u tome ima mnogo razumnog i uvjerljivog.
Drugi pristup izražava želju da se naglasi da to nije stari, nekadašnji marksizam, već marksizam našeg vremena, marksizam moderne faze globalnog, globalnog, civilizacijskog razvoja. Naime, druga polovina 20. veka, tačnije kraj 20. veka. U "Tezama o Feuerbachu" K. Marks je, naglašavajući razliku od Feuerbachovog kontemplativnog materijalizma, govorio o "novom materijalizmu". Nedavne zapadnjačke filozofije se takođe nazivaju „nove“, „neo“, „kasne“, „moderne“, „moderne“ itd.
Treći pristup je izražen u činjenici da se u označavanju moderne naučne teorije pojam „marksizam“ ne koristi kao jedini (samo „marksizam“ ili „moderni marksizam“), već u kombinaciji sa drugim elementima naučne teorije. Tako je moderno rukovodstvo Komunističke političke partije Narodne Republike Kine utvrdilo da je ideologija, svjetonazor Komunističke partije kombinacija marksizma, ideja Mao Zedonga, doprinosa Deng Xiaopinga i uzimanja u obzir specifičnih uslova. Narodna Republika Kina (NRK).
Na sličan način se može govoriti o modernoj naučnoj teoriji zasnovanoj na marksizmu, o modernoj naučnoj teoriji marksističkog tipa. Time se naglašava da je ova teorija upravo teorija marksističkog karaktera i tipa, te da ne raskida s marksizmom, ne revidira marksizam, ne odriče ga se.
Četvrti pristup se manifestuje u tome što se u nazivu moderne naučne teorije uopšte ne pominje pojam „marksizma“, već umesto njega, na primer, „naučni socijalizam“. Ovaj koncept, umjesto marksizma-lenjinizma, bio je uključen u programske dokumente francuskih, japanskih, švedskih, australijskih komunističkih političkih partija. Reakcija na Staljinov "marksizam-lenjinizam" je razumljiva, ali pravi marksizam je mnogo širi od naučnog socijalizma, naučnog komunizma, koji je samo dio teorije marksizma, koji se uglavnom tiče razvoja društva, tranzicije i stvaranja socijalizma i komunizam, predviđena budućnost čovečanstva. Istovremeno, materijalistička dijalektika sa doktrinom kontradikcija i antagonizama, metodom i teorijom spoznaje marksizma itd. ispada iz najbogatijeg i najsveobuhvatnijeg učenja marksizma. Dakle, upotreba koncepta naučnog umjesto marksizma ne može se smatrati uspješnim.
Peti pristup generalno rastvara marksizam među drugim naučnim pravcima, tendencijama i strujama. Ovo je posebno karakteristično za programe i teorijske smjernice socijaldemokratskih, centrističko-socijalističkih i desnih socijalističkih političkih partija, uključujući i one u Ruskoj Federaciji. Često govoreći o privrženosti cjelokupnom naslijeđu svjetske socijalističke misli, cjelokupnom svjetskom intelektualnom bogatstvu, ove političke partije i pokreti zapravo odstupaju od marksizma, raskidaju sa istinskim marksizmom.
Od takvog stidljivog jaz sa marksizmom jedan ili više koraka do potpunog neuspjeha, jaz sa marksizmom, revizija i revizija marksizma. Ovo više nije marksizam, već revizionizam.
Da, marksizam nije dogma, već teorija koja se razvija i mijenja, modernizira. Sam K. Marx se protivio transformaciji svog učenja „u istorijsku i filozofsku teoriju o univerzalnom putu, kojim su svi narodi kobno osuđeni da idu, ma kakvi oni bili“. istorijskih uslova u kojoj se nalaze...”
Ali u marksizmu, u isto vrijeme, postoje takve temeljne, temeljne, bitne naučne odredbe, zaključci i principi, bez kojih marksizam već prestaje biti marksizam, sa svim njegovim značajnim stvaralačkim promjenama i usavršavanjima. To su, po našem mišljenju, sljedeće (naravno, po svojim bitnim karakteristikama, a ne u detaljima i specifičnim oblicima):
Materijalistička dijalektika s doktrinom kontradikcija i antagonizama;
Priznavanje spoznatosti svijeta za razliku od agnosticizma;
Doktrina o osnovnoj protivrečnosti čitave moderne ere između kapitala i rada, koja objektivno određuje glavni tok moderne istorije;
Teorija viška vrijednosti;
Objektivna potreba ne samo za objašnjenjem svijeta, već i za njegovom kvalitativnom i u tom smislu revolucionarnom promjenom;
Suština objektivno i subjektivno utvrđene promjene i reorganizacije svijeta leži u eliminaciji kapitalističkog i svakog drugog sistema eksploatacije, ugnjetavanja, društvene nepravde, otuđenja naroda, ljudi od vlasti, imovina, od besplatnog rada, kulture, amaterskih predstava;
Subjekti promjena i nova struktura društva, civilizacija, sopstveni ljudski život su radničke klase i društvene grupe, ukupnost ljudi najamnog rada, narodi svih zemalja;
Objektivno djelujući trend socijalizacije ekonomskih i društvenih uslova života stabilno vodi povećanju socijalizacije društva, odlučnom zaokretu i revolucionarnom prijelazu iz eksploatatorskog i nepravednog. kapitalizam na socijalno pravednu i humanu socijalističku strukturu društva;
Objektivno sazrijevanje i subjektivno ostvareno okretanje putu socijalizma i komunizma u raznim konkretnim inkarnacijama i praktičnim varijacijama u glavnim bitnim i općim karakteristikama znači dosljedno, korak po korak uspostavljanje vlasti radni ljudi, posjedovanje i raspolaganje, upravljanje i samouprava njihovom imovinom, odobrenje narodna moć i sloboda, besplatan rad za sebe i nadnica prema radu, obezbeđivanje rasta narodnog blagostanja u materijalnim, svakodnevnim, kulturnim odnosima, formiranje svestranog, sadržajnog načina života građana, kolektivistički, drugarski, humani društveni odnosi, međunarodno prijateljstvo i saradnja naroda;
Najviši cilj socijalizma i komunizma je slobodan, sveobuhvatan, cjelovit razvoj čovjeka: slobodan razvoj svakoga je uslov za slobodan razvoj svih.
Čuvajući, uz sav njihov razvoj, promjenu, usavršavanje, ove temeljne odredbe marksističke doktrine, kreativno razvijeni, modernizirani marksizam može se, po našem mišljenju, i sam označiti, nazvati i krajem 20. stoljeća i 21. vijekom. klasično kao marksizam, kao moderni marksizam, moderna marksistička naučna teorija, kao moderna naučna teorija zasnovana na marksizmu, kao moderna naučna teorija marksističkog tipa.
Glavno je da je njegova suština, suština, živi duh, vitalnost, velika energija i uvjerenje, nezadrživa vjera u snagu i velika djela čovjeka i naroda, u njihovu izvrsnu sudbinu, optimistična težnja naprijed, u budućnost, koja su svojstvena Marksizam, treba stalno čuvati, samo širiti i produbljivati.
To je pouzdanost, neprikosnovenost, izgledi i budućnost kreativnog živog marksizma.
Marksizam i komunizam
Marksizam je nauka, doktrina, pogled na svet, u isto vreme i teorija i ideologija, integralni sistem naučnih pogleda i pogleda na svet. Ali K. Marx je stalno razmatrao ovaj naučni karakter u vezi sa praksom, nastojao da ga spoji sa praksom, zaista je uticao na društvenu praksu, na revolucionarni pokret naučnim zaključcima i otkrićima. Prema F. Engelsu, izrečenom na sahrani K. Marxa, „Marx je napravio samostalna otkrića u svim oblastima koje je istraživao, čak i u oblasti matematike, a takvih je oblasti bilo puno, a nije proučavao nijednu od njih. njih površno... Ali to je bilo daleko od glavne stvari u njemu. Nauka je za Marksa bila istorijski pokretačka, revolucionarna sila. Kakvu god mu je životnu radost donosilo svako novo otkriće u bilo kojoj teorijskoj nauci, čija se praktična primjena ponekad nije mogla ni predvidjeti, njegova je radost bila sasvim drugačija kada je u pitanju otkriće koje je odmah imalo revolucionaran utjecaj na historijski razvoj uopće.
Bili su povezani sa praksom, svim glavnim teorijskim otkrićima i naučni razvoj K. Marxa i, prije svega, doktrine kapitala i rada, teorije viška vrijednosti, teorije klasa i građanskog rata. Ali najbliža veza između teorije i prakse izražena je u učenju K. Marxa (zajedno sa F. Engelsom) o socijalizmu i komunizmu, u posebnom dijalektičkom odnosu i jedinstvu marksizma i komunizma, socijalizma.
Marksizam je upravo i prije svega doktrina, naučna koncepcija i teorija. Formira se na osnovu dubokog proučavanja i naučnog objašnjenja postojeće stvarnosti, okolnog svijeta. Ali u isto vrijeme, usmjeren je na promjenu, poboljšanje stvarnog svijeta rješavanjem njegovih inherentnih antagonizama i najdubljih kontradikcija. Ona duboko i od samog početka sadrži neodvojivost, jedinstvo teorije i prakse sa rasprostranjenošću, dominacijom upravo nauke, teorije i učenja.
Marksizam je doktrina koja ima svoj specifični sadržaj, koncepte, odredbe, zaključke i karakteristike, usmjerena na utjelovljenje i zapravo je oličena u praktičnom revolucionarnom pokretu, u društvenoj praksi, u revolucionarnoj, kreativnoj reorganizaciji, promjeni i poboljšanju svijeta, civilizacija društva, samog pojedinca.
Proizvod i, moglo bi se reći, rezultat marksizma je komunizam. Ovo je također dio marksizma, za komunizam je socijalizam doktrina, nauka i praktični društveni, revolucionarni pokret, praksa konstruktivnog utjelovljenja teorijskog koncepta i teorijskih odredbi u stvarnoj zemaljskoj stvarnosti.
Kako je primetio F. Engels, „komunizam je doktrina uslova za oslobođenje proletarijata“. K. Marx i F. Engels su u "Njemačkoj ideologiji" naglasili da je "komunizam izuzetno praktičan pokret koji ostvaruje praktične ciljeve uz pomoć praktičnih sredstava...". "Komunizmom nazivamo pravi pokret koji uništava sadašnju državu."
F. Engels je detaljno opisao komunizam: „Komunizam nije, nego pokret. On ne polazi od principa, već iz činjenica. Komunisti imaju za svoju premisu ne ovu ili onu filozofiju, već čitav tok prethodne istorije i, posebno, njene sadašnje stvarne rezultate u civilizovanim zemljama. Komunizam je posljedica velike industrije i njenih satelita: pojave svjetskog tržišta i rezultirajuće neobuzdane konkurencije; sve destruktivnije, sve generaliziranije trgovinske krize, koje su sada definitivno postale krize svijeta tržište; formiranje proletarijata i koncentracija kapitala; rezultirajući građanski rat između proletarijata i buržoazije. Komunizam je, utoliko što je teorija, teorijski izraz pozicije proletarijata u ovoj borbi i teorijsko uopštavanje uslova za emancipaciju proletarijata. Ove karakteristike komunizma su istinite do danas.
Možemo reći da je komunizam praktičan pravi društveni i revolucionarni pokret za oslobođenje od eksploatacije i ugnjetavanja radničke klase i svih radnih ljudi kroz tranziciju iz kapitalizma u socijalizam, kreativnu praksu izgradnje socijalističkog i komunističkog društva, zasnovanog na Marksistička doktrina socijalizma i komunizma, proizašla iz integralnog sistema pogleda na marksizam.
Između marksizma i komunizma postoji i zajednička, ujedinjujuća, jedna stvar i druga, posebna, koja ih razlikuje jedno od drugog.
Ono što je zajedničko – sa stanovišta nauke, teorije, učenja – jeste da je komunizam organski deo marksizma, ulazi u marksizam, ujedinjuje ga marksizam. Jer cijeli marksizam izražava dijalektički kontinuitet, dijalektičko jedinstvo teorije i prakse.
Sa stanovišta razlika i razlika, marksizam i komunizam izražavaju, takoreći, različite kvalitativne faze ovog jedinstva teorije i prakse. U marksizmu naučna teorija, zasnovana na praksi, orijentisana na praktične promene i transformacije, a oličena u praksi, ima prednost, prednost. U komunizmu, čiji je početni dio marksistička teorija, prevlast, prioritet i dominacija pripada praksi – praktičnom društvenom pokretu i borbi za emancipaciju rada, praktičnom revolucionarnom prelasku od dominacije kapitala u dominaciju rada, praktično stvaranje socijalističke i komunističke stvarnosti.
Komunizam je kvalitativno posebna komponenta marksizma, skoncentrisana na društvenu, revolucionarnu, stvaralačku praksu, te stoga dovršava marksizam i, kao dominantnu praksu, nadilazi ga u obliku nezavisnog praktičnog pokreta. Zato je komunizam praktično opasniji za kapitalizam, za buržoaziju, nego za marksizam.
Marksizam i komunizam oličeni su u istorijskom subjektu teorije i prakse - radničkoj klasi, svim radnim ljudima, narodnim masama, u subjektivnim akcijama radnih ljudi i naroda. Ali upravo, a posebno komunizam, socijalizam se oličava i ostvaruje u praksi subjektivnim djelovanjem radnih ljudi i naroda, uz prednost oslobađanja od eksploatacije i ugnjetavanja kapitala, za samostalno, amatersko praktično stvaranje novog socijalističkog i komunističkog društva. .
Marksizam kao ideologija
U svjetlu gore rečenog, marksizam se pojavljuje kao negacija kapitalizma unutar ukupnog društvenog procesa, ali ne na osnovu supstance, ne u okviru stvarnog procesa proizvodnje, već na osnovu funkcija kapitala. , uz njihovu pomoć. Ovdje funkcionalni aspekti ukupnog procesa društvene proizvodnje u cjelini, takoreći, padaju na jedan od njegovih elemenata (ili više elemenata).
Marksizam je ideologija holističkog funkcionalnog odbacivanja kapitala.
Ispada da je marksizam objektivno ideologija onih društvenih grupa koje u svom biću utjelovljuju funkcionalne aspekte kapitalizma za razliku od suštinskih, a poriču ove druge sa stanovišta prvih. Marks je pogrešno smatrao proletarijat personifikatorom funkcionalne negacije kapitalizma, sa kojim je pogrešno identifikovao evropske, prvenstveno engleske, niže klase prve trećine 19. veka. Kapitalistički, formacijski proletarijat je zapravo personifikacija supstancije, agent kapitala kao sadržaja i djeluje unutar nje. Zato se socijaldemokratski pokret samo u početku suprotstavljao kapitalističkom poretku, a zatim se postepeno integrisao u njih, budući da se kontradikcija, negacija ovdje odvija u okviru jedne kvalitete – supstance, pa stoga ne može biti potpuna: to bi značilo samonegaciju. , socijalno samoubistvo radničke klase.
Borba radnika srži kapitalističkog sistema protiv kapitala pod zastavom marksizma nije bila toliko politički pokret adekvatan marksizmu, koliko rezultat privremene, zbog nerazvijenosti samog kapitalizma, slučajnosti još ne potpuna izolacija, rasparčavanje dva fundamentalno različita oblika društvene negacije – unutarkapitalističkog, unutar okvira samog kapitala (reificiranog rada) kao supstance, s jedne strane, i antikapitalističkog – poricanja kapitala kao supstance. svoju društvenu funkciju - s druge strane. Može se reći da se dugo vremena funkcionalna negacija kapitala unutar samog kapitalizma manifestirala u neadekvatnom sadržajnom obliku i (ili) poklapala sa neadekvatnom formom. Međutim, kako se kapitalizam razvijao, osnova za to je postajala sve tanja i nestala. Prekretnice ovog procesa - ideološka i organizaciona socijaldemokratija i marksizam na prelazu XIX-XX veka. (revizionizam protiv ortodoksije na Zapadu, menjševizam protiv boljševizma, posebno u njegovom ekstremnom, neoboljševičkom - lenjinističkom - obliku u Ruskoj Federaciji), kolaps Druge internacionale tokom Prvog sveta ratovi, austromarksizam i, konačno, Bad Godesberg (1959), koji je formalno zabilježio smrt „ortodoksnog marksizma“ i antikapitalizma „radničkih partija“. I. Wallerstein „na prijedlog“ N. Eliasa ovu sortu s pravom naziva „marksizmom partija“, ali greškom miješa Kautskog, Lenjina i Staljina, socijaldemokratske i komunističke političke partije u jednu gomilu, pokazujući nerazumijevanje ne- partijska priroda komunističke političke partije, njihov imperatorski sadržaj i preuzimanje oblika za sadržajem.
U srži, u središtu kapitalističkog sistema, gdje je kapital jak prvenstveno kao supstancija, njegova funkcionalna negacija općenito ima vrlo male šanse za uspjeh (- 1871, Republika Njemačka- 1918, 1923) i može postojati samo za sada kao element unutarkapitalističkih "scenskih poricanja". Druga stvar je poluperiferija i periferija, gdje su funkcionalni aspekti kapitala jaki, dok je on suštinski slab; gdje se kapital pojavljuje prvenstveno kao funkcija, često - u nekapitalističkom ili ranom kapitalističkom obliku - i gdje je sama kapitalistička eksploatacija funkcionalna po svojoj prirodi i razvija se na temelju ne toliko lokalnih predindustrijskih proizvodnih snaga koliko svjetskih tržište i industrijske proizvodne snage centra. Kao rezultat toga, uprkos slabosti ili čak odsustvu lokalne kapitalističke supstance, kontradikcija između supstance i funkcije kapitala je akutna, a funkcija je mnogo jača i autonomnija nego u centru. U takvoj situaciji suštinski je moguće potpuno odvajanje funkcije od supstance, sticanje nezavisnosti od nje i stvaranje adekvatne strukture koja je negira. Budući da je negacija funkcionalna, izvorni društveni sadržaj agensa negacije nije bitan.
Kao rezultat toga, marksizam kao ideologija pronalazi za sebe adekvatnu društvenu situaciju na poluperiferiji svjetskog kapitalističkog sistema, ne ovisi kruto i direktno od društvene prirode personifikatora negacije i od nivoa razvoja proizvodnog sistema. snage datog društva (sjetite se Lenjina, Maoa, Kastra, itd.). Genetski, marksizam postaje ideologija preuzimanja vlasti (države), a funkcionalno (ili negativnog smisla) - ideologija osiguravanja industrijskog razvoja na antikapitalističkoj osnovi unutar nacionalno ograničenog okvira (odvajanje funkcije od supstance na globalnoj razini pod uslovi industrijskog kapitalizma – naime, njegove kontradikcije i u početku izražava marksizam kao ideologija je nemoguće). Istovremeno, ideologija gubi svoje ideološke karakteristike i pretvara se u negativnu ideologiju kao fenomen moći-znanja, čije univerzalističke tvrdnje postaju faktor legitimnosti postojanja te moći na nacionalno ograničenom prostoru. To je ono što je marksizam-lenjinizam, tj. Marksizam, koji se pretvorio u moć-znanje, izgubio je obilježja ideologije i bori se protiv nemarksističkih ideologija ne samo kao nemarksističkih, već i kao ideologija, tačnije, kao ideologije.
"Marksizam-lenjinizam" poriče, a "nelenjinističke forme marksizma" ne pojedinačno, ne rame uz rame, već kao cjelina, kao cjelina, kao ideologija. Biti korelat komunističkog sistema, tj. svemoć moći, „moć moći” (kratokratija), koja je u sebi, istim marksističkim jezikom, otklonila „protivurečnost između baze i nadgradnje” i našla se na drugoj strani njihove dihotomije, „marksizam-lenjinizam”. ” ne može tolerirati i negirati bilo koju ideološku formu, jer automatski, samom činjenicom svog postojanja, podriva temelje svog postojanja. Istovremeno, spolja, po obliku, “marksizam-lenjinizam” je morao ostati i ostati ideologija – kao što je nedržavna struktura SSSR-a, koja negira državnost, trebala djelovati spolja, u obliku, kao i kod svih ostalih. vanjski atributi. Ovo su pravila igre – Velike igre – svetskog kapitalističkog sistema: svaka suverena politička struktura, da bi bila puštena u igru, mora delovati kao element međudržavnog sistema, tj. Država, barem spolja. Slično, svaki ideološki sistem moderne – „predideološki“, „antiideološki“ ili „neideološki“ – mora delovati kao ideologija.
Ovo se ne odnosi samo na "marksizam-lenjinizam", već, na primjer, na oblike kao što su nacionalizam ili islamizam. Nacionalizam sam po sebi nije ideologija. Međutim, u ideologiziranom polju moderne, ona se automatski pretvara u ideologiju. Tačnije, dobija svoje vanjske atribute i traži ideološki status.
Ako je nacionalizam istorijski nastao na Zapadu u modernoj eri, tj. na tom mjestu iu vremenu s kojim je ideologija povijesno usko povezana, a koji su sociokulturno “magnetno polje” koje je izrodilo ideologiju kao fenomen, onda islamizam sa svime tim nema nikakve veze. Njegov religiozni, integralistički i antizapadni karakter ne sadrži ništa ideološko. Međutim, kako je islamizam nastao kao reakcija na ideološki i socio-kulturni pritisak Zapada, kapitalizam, budući da djeluje kao ideološko i političko sredstvo borbe u modernom svjetskom kapitalističkom sistemu, on funkcionalno, negativno i formalno poprima ideološka obilježja. Zapadna univerzalistička ideologija – bilo to liberalizam ili marksizam, islamizam se suprotstavlja kao ideologija. Istina, kako modernost blijedi u prošlost iu vezi, ako ne sa padom, onda sa slabljenjem univerzalističkih ideologija liberalizma i marksizma, antizapadne ideološke struje, po svemu sudeći, sve će manje isprobavati ideološku odjeću i početi pojavljuju se u njima primjerenoj etnocivilizacijskoj ili vjerskoj formi - to je već sasvim jasno. Iranska revolucija 1979. je primjer i ilustracija toga.
U ideologiziranom svijetu moderne i takve ideološke i političke pojave, strukture i institucije koje su suštinski nastale kao negacija ideologije, kao antiideologija, dobile su ideološki oblik. A ta diskrepancija je bila unutrašnja sistemoformirajuća kontradikcija ovih pojava, struktura i institucija. Lako je uočiti da se dotična nesklad i kontradikcija ponovo zrcalno reproduciraju unutar oblika koji su nastali na osnovu nesklada između supstance i funkcije kapitala, na osnovu kontradikcije između supstance i funkcije, upravo ta neslaganja i kontradiktornost, internalizuju ih, pretvarajući ih u unutrašnju kontradikciju.negativno-funkcionalne forme. Ali ova kontradikcija se već pojavljuje kao takva između sadržaja (antikapitalistički) i forme (kapitalistički, buržoaski), koje su prinuđeni da prihvate u skladu sa logikom funkcionisanja svjetske kapitalističke cjeline, u koju su upisani, iako sa predznakom minus. To važi i za "marksizam-lenjinizam".
Marksizam se u obliku "marksizma-lenjinizma", koji se potom transformirao u "maoizam", "čuče" itd., uspješno širio na poluperiferiju i periferiju. Posebno u tim zemljama Azija, gdje su ideološki (“religiozno-etički”) sistemi fiksirali rigidnu konsolidaciju grupnih društvenih uloga i potpunu regulaciju njihove moći, tj. bile "znanje moći" genetski, na "prekapitalističkoj" osnovi, a ne kao negacija kapitalizma i njegovih ideologija. “Podideologija”, da tako kažemo, i “postideologija”, “hiperideologija” su se negativno poklopile – poput “azijskih načina proizvodnje” i “pravog komunizma”. Ali to je daleko od jedinog razloga za uspjeh „marksizma“ („marksizma-lenjinizma“) u neevropskom svijetu.
Pitanje je sljedeće. Budući da je to tako kritička društvena teorija i ideologija koja je nastala na preseku nekoliko linija društvenog, ekonomskog i ideološkog i političkog razvoja i odražavala interakciju (pozitivnu i negativnu) između različitih tipova istorijskih sistema (i između sistema istog tipa) - Evropske civilizacije, buržoaskog društva i svjetskog kapitalističkog sistema, marksizam bi se objektivno mogao koristiti kao sredstvo ideološke negacije i, u njegovim okvirima, društveno-teorijske analize bilo kojeg od ovih sistema. Kao antikapitalistički, mogao bi postati osnova i oruđe za kritiku evropskog kapitalizma (kapitalizma „jezgra“) i „iznutra“ i „spolja“, sa pozicija svetskog sistema – kako u celini, tako i sa strane. „tačka gledišta“ njegovih perifernih i poluperifernih elemenata (prekapitalistički i nekapitalistički). Istovremeno, bez ozbiljnog narušavanja svoje unutrašnje logike, marksizam se može koristiti kao sredstvo kritike svetskog sistema i kapitalizma sa pozicija i evropske civilizacije i neevropskih civilizacija. Konačno, mogao bi se koristiti za kritiku evropske civilizacije sa stanovišta kapitalističkog sistema u cjelini.
Drugim riječima, zahvaljujući funkcionalnom antikapitalizmu, marksizam je dobio crte suštinskog antizapadnjaštva („antiimperijalizma“), ostvarenog kroz sistem ideja zapadnog porijekla. Da parafraziramo K. Leontieva, koji je Čehe opisao kao oružje koje su Sloveni preoteli od Nemaca i usmerili protiv njih, možemo reći da je marksizam oružje koje je Ne-Zapad (pre svega Rusija, a potom i Istok) ponovo zauzeo sa Zapada i protiv njega poslani; ovo je oružje koje je nekapitalizam oteo od kapitalizma i usmjerio protiv njega: "Idi, otrovani, na svoje odredište." Ali stvar je u tome da se u toku „odbijanja“ i promene smera udarca dešavaju najozbiljnije kvalitativne promene kod marksizma i kao marksizma i kao ideologije. Prvo, to prestaje biti marksizam; specifična, jedna od tri ideologije Velikog ideološkog trougla modernosti, prestaje biti čisto zapadnjačka ideološka i politička forma. Drugo, kao što je već spomenuto, ona općenito prestaje biti ideologija po sadržaju, a u velikoj mjeri i po funkciji; ostala je samo forma, a ni tada ne u svemu.
Istovremeno, treba napomenuti da su takve transformacije bile (bile) moguće samo kod marksizma, kod marksizma. Čini se da bi se tek u toku ovih transformacija, kroz njih i na njihovoj osnovi, moglo u praksi ostvariti potpuno potpuno negiranje kapitalizma, karakteristično za marksizam, njegov „genetski“ program. Samo tako se ideologija marksizma mogla ostvariti u praksi; kroz samoodricanje. Čini se da je u marksizmu bilo nečega što je, da bi se on u praksi kao marksizam u potpunosti realizovao, trebalo prevazići njegovu ideološku prirodu, ma šta sam Marks mislio o tome. Očigledno je u samom marksizmu neideološko bilo vrlo važna, ali nemanifestirana komponenta, to je bio skriveni transkript. Neki istraživači u tome vide ideološku prirodu marksizma i lenjinizma i suprotstavljaju njegovu ideologiju, u strogom smislu te riječi, liberalizmu i konzervativizmu. Po mom mišljenju, situacija je upravo suprotna. Upravo liberalizam i konzervativizam bile ideologije, barem u smislu njihove implementacije u praksi.
liberalizam i konzervativizam realizovali u praksi ne prestajući da budu ideologije, a da ne nestanu kao specifične kvalitativne izvesnosti. To govori ne samo o njihovim specifičnostima, već i o specifičnostima samog marksizma i njegovog mjesta u zapadnom sistemu, ili, uže, u „civilizaciji devetnaestog stoljeća“, te specifičnosti njegove uloge u svjetskom kapitalističkom sistemu. . Više se radi o specifičnostima. Jedna od njih je da je marksizam nastao kasnije od druge dvije ideologije. Ne mnogo kasnije, ali u uslovima turbulentnog i dinamičnog XIX veka. ovo "ne mnogo" - dve decenije - vredi mnogo. a liberalizam je nastao "duboko" u revolucionarnoj eri 1789-1848, oni (čak i liberalizam) još uvijek nose snažan otisak lokalnog evropejstva, nisu još toliko blizu ivice iza koje se odvija transformacija, povijesno gotovo trenutna, "lokalnog Evropa“ u „svetski Zapad“, relativno su daleko od „tačke bifurkacije“, nakon koje se „evropski lokus“ pretvorio u centar „svetskog globusa“. Marksizam nije samo blizak ovoj tački, već zapravo u njoj. Ili skoro tamo. U tom (ali samo u ovom!) smislu, marksizam je najmodernija i najglobalnija moderna ideologija, na mnogo načina najkvintesencijalna, da ne spominjemo najrevolucionarniju ideologiju. Posjedovanje tolikih kvaliteta učinilo je marksizam izuzetno gustim, zasićenim, iznutra kontradiktornim - sve do mogućnosti samonegacije (kao ideologije) i dalo mu izuzetno dinamičan karakter, ne samo kao ideologije, već još više kao društvena teorija i naučni program. Ali prije nego što pređemo na njih - posljednja primjedba, tačnije, pretpostavka marksizma kao ideologije.
Očigledno su upravo „svjetski“ i „prekretni“ kvaliteti, između ostalog, doprinijeli jačanju neideološkog (hiperideološkog – marksizam se historijski pokazao ne samo ideologijom, već prevladavanjem ideologija i ideološka) komponenta i potencijal u marksizmu. Ovo još jednom ukazuje da je ideologija evropski fenomen; ovo je isti „evropski luksuz“ kao i politika. Možete reći ovo: buržoaski luksuz. I što je više buržoasko evropsko društvo postajalo kapitalistički svjetski sistem, tačnije, srž ovog sistema, to je ideologija povezana s evropskim buržoaskim vrijednostima doživljavala veći stres. Mogla bi biti dva glavna odgovora na porast napetosti.
Prvi je samoodržanje na nivou i kao ideologija, što je demonstrirao liberalizam i oni koji su, s ove tačke gledišta, u „jednoj ligi“.
Drugi je prevazilaženje ideologije, transideološkog, hiperideološkog, “ideološkog nadrealizma”. To je put marksizma koji se pretvara u "marksizam-lenjinizam", komunizam. Ali postojala je i srednja opcija - socijalizam. To je onaj "dio" marksizma koji se, oslanjajući se na određene strukture supstance u srži kapitalističkog sistema i "zakačivši" na ideologiju (uglavnom liberalizam), zadržao kao ideologija i započeo svoje istorijsko "visi u rupi" . Ali ovo ima samo indirektnu vezu sa marksizmom.
Koncept marksističke sociologije
Trenutno je sociologija marksizma podvrgnuta temeljitoj, a ponekad i pravednoj kritici. Ali kako god se prema tome odnosili, to je jedna od struja moderne sociološke misli i ima svoje pristalice u mnogim zemljama svijeta.
Sociologija marksizma je teorija društvenog razvoja društva, koju su stvorili K. Marx i F. Engels sredinom - drugoj polovini 19. stoljeća. Njegovo mesto i ulogu u istoriji sociološke misli određuje činjenica da se funkcionisanje društva, svest i ponašanje ljudi koji u njemu žive analiziraju, pre svega, kroz prizmu materijalnih uslova njihovog života, kroz kontradikcije i sukobi u stvarno postojećem načinu proizvodnje.
To je, prije svega, materijalističko razumijevanje historije, razvijeno na osnovu proučavanja stvarnog sadržaja istorijskog procesa, njegovih objektivnih zakonitosti.
Prije svega, treba napomenuti dva osnovna koncepta.
1. Ideje se razmatraju u kontekstu socio-kulturnih vrijednosti tog vremena i prostora, gdje i kada su živjele. Stoga je pogrešno poistovjećivati njihove stavove s lenjinizmom, staljinizmom, trockizmom, maoizmom itd., gdje se autoritet i odvojeno uzete ideje marksizma koriste kao sredstvo za oživljavanje političkih ideja raznih vrsta. Jednom riječju, postoji sociologija marksizma i mnogi postmarksistički trendovi, škole koje se nazivaju marksističkim.
2. Marx i Engels su među prvima koristili empirijska sociološka istraživanja u svojim teorijskim radovima – Upitnik za radnike, Stanje radničke klase u Engleskoj itd.
Na formiranje sociologije marksizma u jednom ili drugom stepenu uticala je Hegelova dijalektika, kao i politički, ekonomski i sociološki pogledi mislilaca prethodnog perioda kao što su A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon i dr. Stvoreno dijalektičko-materijalističko shvatanje istorije daje svoje objašnjenje materijalističkih osnova života društva, prirode interakcije njegovih glavnih aspekata, objektivnog pravca njegovog razvoja i uloge naroda. svesna aktivnost u istorijskom procesu.
Marksistička sociologija ostaje jedna od najutjecajnijih u današnje vrijeme. Ona se suprotstavlja mnogim klasičnim i modernim sociološkim teorijama. Istorijski materijalizam doveo je do pojave mnogih različitih eksplanatornih verzija historijskog procesa, do formiranja značajnog skupa prilično plodnih istraživački programi. Mnogi od njih pokazuju sve veće mogućnosti u razumijevanju društvenih pojava. U svojoj tvrdnji da društveni život opiše kao totalitet marksizma, očigledno mu nema premca ni na kraju 20. veka.
Udubljujući se u neposredne uzroke koji su postavili temelje za razvoj sociologije u takozvanom materijalističkom pravcu, možemo ih podijeliti u dvije kategorije:
1) razlozi opšte i nužne prirode, i
2) uzroci su parcijalni, više slučajni.
U kategoriju prvih treba pripisati sljedeća tri povoljna uslova:
1. Visok stepen razvijenosti ekonomskih odnosa tokom prošlog veka i značaj koji su oni stekli u svim oblastima javnog života. Ovaj procvat poklopio se sa izrazitim padom tako ranije dominantnih faktora evolucije kao što su religija i metafizičko učenje, kao i sa ekstremnom specijalizacijom naučnog istraživanja. Budući da nisu ujedinjene odgovarajućom filozofijom, pojedinačne nauke ne bi mogle otvoreno tvrditi da su vrhovni rukovodioci društvenog napretka; uticali su i delovali samo, da tako kažem, iza kulisa istorije.
2. Duboke, iako na prvi pogled, površne i neprimjetne promjene koje su se dogodile u osnovnim moralnim načelima, u etičkim generalizacijama, od novih odnosa uspostavljenih među ljudima, nejasno izraženih, na primjer, u poznatoj tročlanoj formuli Francuska revolucija: sloboda, jednakost, bratstvo. Etički proces je imao oštar učinak u padu nekadašnjih, hrišćanskih, asketskih ideala siromaštva, apstinencije, lišavanja svih vrsta iu njihovoj zameni suprotnim idealima materijalističkog zadovoljstva, zemaljskog blaženstva i sreće.
3. Brzi napredak kako u naukama o pojavama neorganskog i organskog svijeta, koje su najuže povezane sa ljudskom ekonomskom aktivnošću, tako iu tehnologiji zasnovanoj na ovim granama znanja. Tokom čitavog 19. vijeka, ovaj ubrzani i snažan rast bio je u suprotnosti sa zaostalošću nauka o fenomenima superorganskog svijeta – samoj sociologiji i psihologiji koja je iz nje izvedena. Ovakvo stanje stvari, na osnovu opšteg zakona korelacije između razvoja specijalnih nauka i evolucije filozofije, nije moglo a da se ne odrazi na preovlađujuće poglede na svet.
Zaista, moderna filozofija, kako u pozitivizmu, tako iu evolucionizmu i neokritici, pa čak i u učenjima lijevog krila hegelijanstva (ne zaboravimo da su Herzen, Bakunjin, Prudon i drugi potekli iz njega) dobila je svoje unutrašnje opravdanje od broj savršenijih, tzv prirodne nauke. U najnovijim filozofskim sistemima, koji su uticali na masu umova, jasno se oseća materijalistička ili senzacionalistička jednostranost (koja odgovara snazi fizičkih, hemijskih i bioloških nauka). Idealizam, u strogom smislu te riječi, uživao je uspjeh samo u malim krugovima; a njegov uspjeh je bio prolazan, krhak. Generalno, sa izuzetkom prve trećine veka, pa čak i tada samo u Nemačkoj, idealizam u devetnaestom veku nije bio dubok; lako se izrodio u spiritualizam, u misticizam i igrao ulogu, barem, na primjer, u Ruskoj Federaciji, privremene reakcije na ekstremni entuzijazam za suprotstavljene stavove.
Ako uzmemo u obzir da na opštu prirodu ljudske praktične delatnosti direktno utiče ne specijalno znanje, već njegov izraz, filozofija, onda se ne može čuditi da je ta aktivnost podstakla umove da percipiraju i asimiliraju sociološke teorije pretežno materijalističkog i senzacionalističkog. priroda. Isti utjecaji objašnjavaju kako početnu zbrku sociologije s političkom ekonomijom (koja je, inače, marksizmu dala gotovo dvije trećine njegovog sadržaja), tako i relativni uspjeh bioloških, antropogeografskih i, posebno, etnoloških škola u sociologiji. Marxovo učenje bilo je logičan zaključak cjelokupnog dosadašnjeg razvoja, zaključak iz sveukupnosti naučnih istina i grešaka rasprostranjenih u njegovo vrijeme. Dakle, pitanje unutrašnje vrijednosti ekonomskog materijalizma neizbježno se pretvara u pitanje vrijednosti njegovih teorijskih, filozofskih i socioloških premisa.
Posebni i već više slučajni uzroci koji su doveli do snažnog i brzog rasta ekonomskog materijalizma vrlo su brojni.
U svojim ranim spisima, Marx je pokazao interesovanje za koncept otuđenja; ova se tema, u ovom ili onom kontekstu, provlači kroz mnoga njegova kasnija djela. Marx je nadaleko poznat po svojim pogledima na odnos između ekonomskog života i drugih društvenih institucija. Njegova interesovanja zasnivala su se, pre svega, na analizi života društava organizovanih u društvene klase. Marksova teorija društvenih promena nalazi izraz u teoriji građanskog rata, koji je, kako on tvrdi, „motor istorije“; ova ideja toliko duboko prožima Marxov rad da se marksistička teorija u zapadnoj sociologiji ponekad naziva jednostavno "teorijom sukoba".
Dijalektički materijalizam i sociologija
Temeljno pitanje, koje je od najveće važnosti za sociologiju, je pitanje interakcije materijalnih i duhovnih vrijednosti u životu društva.
Marx je iznio i obrazložio tu nezavisnu varijablu, koja, po njegovom mišljenju, igra odlučujuću ulogu – način materijalne proizvodnje. Istovremeno, branio je poziciju prvenstva bića u odnosu na društvenu svijest, ne u smislu pojavljivanja u vremenu prvo prvog, a potom drugog, već u smislu prepoznavanja odlučujuće uloge bića. prvo u procesu interakcije. Polazna tačka za analizu svih društava za Marksa je bila rasvetljavanje stanja proizvodnih snaga, naučnog i tehničkog znanja i materijalnih odnosa među ljudima. Ideje, subjektivne težnje ljudi, odraz su, prije svega, ovih odnosa i stoga ne mogu djelovati kao glavni, odlučujući faktor društvenih promjena. „Način proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života uopšte. Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovo biće, već, naprotiv, njihovo društveno biće određuje njihovu svijest.”
Možda nijedna druga pozicija, poput ove (kako u prošlosti tako i sada), nije podvrgnuta najintenzivnijoj kritici koju Marx polazi od ekonomskog determinizma, tj. objašnjava nastanak određenih društvenih struktura i odnosa, političkih i kulturnih institucija u potpunosti iz trenda ekonomskog razvoja, iako se u životu često mogu uočiti povratne informacije, jer same uočene pojave utiču na ekonomiju, prirodu realne proizvodnje.
Može se slagati ili ne slagati s Marxovim protivnicima, ali je očigledno da oštro isticanje uloge načina proizvodnje materijalnog života, voljno ili nevoljno, umanjuje značaj kulturnih, duhovnih i vjerskih vrijednosti u razvoju društvo. Treba napomenuti da su mnogi sovjetski i drugi sljedbenici marksizma toliko apsolutizirali ovu marksističku ideju da su potpuno zanemarili važnu ulogu kulturnih vrijednosti. Istovremeno, u izjavama samog Marksa ne negira se želja da se djelovanje svih faktora društvenog života svede samo na jedan - ekonomski, ne negira se njihova interakcija. Štaviše, sam Marks je za svog života na sve moguće načine poricao ekonomski determinizam, izjavljujući da se ekonomska nužnost ne može tumačiti kao da je samo ona aktivni faktor, a da je sve ostalo samo pasivna posledica.
Marx je bio prvi sociolog koji je društvo posmatrao kao objektivnu stvarnost koja se samorazvija. Izvor ovog samorazvoja su kontradikcije i sukobi, prvenstveno u materijalnom životu. „U određenom stupnju svog razvoja“, piše on, „materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob s postojećim proizvodnim odnosima, ili — što je samo pravni izraz ovih potonjih — s vlasničkim odnosima unutar kojih imaju do sada razvijene. Iz oblika razvoja proizvodnih snaga ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi epoha društvene revolucije... Svest se mora objašnjavati iz kontradikcija materijalnog života, iz postojećeg sukoba između društvenih proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa.
Treba napomenuti tri ključne tačke. Pokretačka snaga razvoja društva je kontradikcija između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. Socijalna revolucija nije politički slučaj, već prirodna manifestacija istorijske nužnosti. Svest ljudi odražava stvarne životne kontradikcije. Drugim riječima, bez obzira na subjektivne želje pojedinaca, vladajuće elite, mase misle i djeluju ovisno o prirodi kontradikcija, prvenstveno u materijalnom životu. Kontradikcije i sukobi se mijenjaju - u skladu s tim se mijenjaju oblici mišljenja ljudi, pojavljuju se vrijednosti. Ako se materijalni interesi masa stalno ne uzimaju u obzir, ako kontradikcije rastu i produbljuju, tada nastaje revolucionarna svijest koja pokreće mase, a kroz društvenu revoluciju dolazi do radikalne promjene, do kvalitativne obnove društvenih odnosa. .
Ovaj pogled na društvo ušao je u istoriju društvene misli kao dijalektički materijalizam. Marks ga je primenio na konkretnu analizu kapitalizma njegovog vremena. „Buržoaski proizvodni odnosi“, primetio je, „poslednji su antagonistički oblik društvenog procesa proizvodnje, antagonistički ne u smislu individualnog antagonizma, već u smislu antagonizma koji izrasta iz društvenih uslova života pojedinaca; ali proizvodne snage koje se razvijaju u dubinama buržoaskog društva u isto vreme stvaraju materijalne uslove za razrešenje ovog antagonizma. Stoga se praistorija ljudskog društva završava buržoaskom društvenom formacijom.
Dakle, prema Marxu, na određenom stupnju razvoja proizvodnih snaga, buržoaski odnosi postaju prepreka napretku, koja se uklanja kao rezultat socijalne revolucije. Istovremeno, u posljednjim godinama svog života, Marx je također tražio alternativne opcije koje su direktno povezane sa sociološkom analizom novonastalih realnosti kapitalističkog sistema. Tako je u trećem tomu Kapitala zabilježio ozbiljne promjene u samom načinu proizvodnje kapitalističkog društva. Evo nekih, po našem mišljenju, najznačajnijih izvoda koji nisu ozbiljno podvrgnuti naučne analize u dogmatskim verzijama marksizma.
„Obrazovanje akcionarska društva. na taj način:
1. Kolosalno širenje obima proizvodnje i pojava preduzeća koja su bila nemoguća za pojedinog kapitaliste. Istovremeno, takva preduzeća, koja su bila u državnom vlasništvu, postaju javna.
2. Kapital, koji sam po sebi počiva na društvenom načinu proizvodnje i pretpostavlja koncentraciju sredstava za proizvodnju i radne snage, ovdje dobija neposredni oblik društvenog kapitala (kapital direktno povezanih pojedinaca), za razliku od privatnog kapitala, and its preduzeća delovati kao javnost preduzeća za razliku od privatnih preduzeća. To je ukidanje kapitala kao privatnog vlasništva u okviru samog kapitalističkog načina proizvodnje.
3. Transformacija istinski funkcionalnog kapitaliste u jednostavnog menadžera koji upravlja tuđim kapitalom ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. i drugi. “Sociologija”, udžbenik za visokoškolske ustanove - M.: Nauka, 2002. - 105 str.
Marks je imao vremena samo da ocrta ove probleme. Ali i samo njihovo spominjanje ukazuje da je sociolog shvatio nastanak kvalitativno novog društva, na koje se ne mogu nekritički primijeniti karakteristike tradicionalnog kapitalizma. Nimalo nije slučajno što je nakon smrti Marksa Engels s posebnom snagom naglasio da u sociologiji marksizma nisu vrijedne ove ili one odvojeno uzete tvrdnje, već dijalektičko-materijalistički pristup analizi društva.
Tako Marx uspostavlja prilično nedvosmislenu i uvjerljivo protumačenu vezu između ekonomskog života društva i svih drugih društvenih institucija. Od vremena Marksa u sociologiji, sam pojam "materijalizma" ima specifično značenje u odnosu na one teorije u kojima su ekonomski odnosi osnovni uzrok svih društvenih pojava.
Sociologija klasa i građanski rat
Karl Marx i Max Weber prvi su pokušali da objasne prirodu društvene stratifikacije.Sociološka teorija marksizma uključuje sistematsku analizu klasa, društvenih odnosa i građanskog rata. Prema Marksu, pripadnost čoveka klasi, njegovi društveni interesi uslovljeni su, pre svega, ekonomskim odnosima.
Marx je vjerovao da je u kapitalističkim društvima uzrok društvenog raslojavanja podjela na one koji posjeduju i upravljaju najvažnijim sredstvima za proizvodnju, kapitalističku klasu tlačitelja ili buržoaziju i one koji samo mogu prodati svoj rad, potlačenu radničku klasu ili proletarijat. Prema Marxu, ove dvije grupe i njihovi različiti interesi su osnova stratifikacije. U svim njemu poznatim društvima priroda ovih odnosa bila je takva da je društveni položaj velike većine pojedinaca bio prilično strogo reguliran od trenutka njihovog rođenja do smrti. Ovakvo stanje u principu nije isključivalo određenu društvenu mobilnost. Ali ona je bila ograničena samo na pojedinačne pojedince, što nije imalo značajnijeg uticaja na društveni život u celini. Staleška podjela dovela je do toga da su neke grupe ljudi, zbog svog društvenog položaja, imale materijalne, političke i druge privilegije, dok su druge, naprotiv, bile lišene onoga što je bilo neophodno za egzistenciju i opstanak. Marx je vidio društvenu polarizaciju kao izvor klasnog antagonizma, osnovni uzrok građanskog rata. Dakle, prema Marksu, ljudi jesu roba društva i, prije svega, objektivan položaj u procesu proizvodnje. Ali, upleteni u građanski rat, oni sami postaju kreatori društva. Takav je opći pogled na klase i građanski rat, koji, međutim, za Marksa nikada nije bio dogma i bio je suštinski korigovan u skladu sa promjenjivim društvenim realnostima.
U djelima početnog razdoblja, Marx naglašava krutu društvenu diferencijaciju, čija je priroda dovela do jasno izražene podjele svih ljudi na dvije grupe - tlačitelje i potlačene, a tumači je kao ništa drugo do jezgro istorijski proces. Sa ovih pozicija, sociolog karakteriše savremeno kapitalističko društvo kao antagonističko društvo – buržoazija i proletarijat su glavne snage koje stupaju u nepomirljivu borbu jedna s drugom. Pored ovih klasa, u kapitalističkom društvu postoji mnogo više srednjih grupa - zanatlije, trgovci, seljaci i drugi.
U narednim radovima - "Civil u Francuskoj" "Osamnaesti brumer Luja Bonaparte" - Marx detaljnije analizira društvena struktura kapitalističkog društva, izdvajajući industrijsku, finansijsku, trgovačku, sitnu buržoaziju, seljaštvo, proletarijat i lumpen-proletarijat. Istovremeno, on uvodi razjašnjavanje klasnih kriterija, napominjući samo odnos prema sredstvima za proizvodnju, ali i zajedništvo aktivnosti, načina mišljenja i načina života. Za izolaciju klase, prema Marksu, posebno je važna svijest o pripadnosti društvenom jedinstvu, osjećaj različitih interesa od interesa drugih grupa, prisustvo volje za zajedničkim djelovanjem. Naglasio je da razlika u klasnim interesima ne proizlazi iz subjektivnog mišljenja pojedinaca, već iz njihovog objektivnog položaja u društvu i prije svega u proizvodnom procesu. Ljudi možda nisu svjesni svojih klasnih interesa, a ipak su vođeni njima u svojim postupcima.
Sociologija revolucije
Marx je dozvolio razne oblike građanskog rata. Nije poricao značaj mirnih oblika borbe unutar sindikalnog pokreta, ali je smatrao da reformistička borba, barem u ranom periodu razvoja kapitalizma, neće riješiti problem antagonizma, neće dovesti do prevazilaženja otuđenje radnika od sredstava za proizvodnju. Kardinalno rješenje problema vidio je u socijalnoj revoluciji.
Marksovi pogledi na ovaj problem, posebno na njihovu evoluciju, još nisu duboko analizirani i proučavani. Nadaleko su poznate njegove riječi „revolucije su lokomotive istorije“ Win F. „Karl Marx“. - M.: AST (Historijska biblioteka)., 2003. - 322 str. a istovremeno, njegove misli da je revolucionarnu borbu teško regulisati, da njeni konačni rezultati često ispadaju malo slični ciljevima koje su proglasili revolucionari, nisu tražene. A Engels je direktno istakao da se „u svakoj revoluciji neizbežno radi mnogo gluposti“.
Marks je pitanje moći smatrao glavnim pitanjem revolucije. Ovo je veoma višestruki problem, koji sociolog nikako ne može svesti na ideju diktature proletarijata, kako je to predstavljeno u „sovjetskom“ marksizmu. Prije svega, treba se dotaknuti koje elemente političke stvarnosti marksistička sociologija odnosi na moć. U ranim radovima Marxa i Engelsa - životna aktivnost civilnog društva okarakterisan kao "pravo ognjište i arena čitave istorije". I u zrelijim radovima, ističući jedinstvo građanskog društva i države, direktno su ukazivali da prvo djeluje kao sadržaj, a drugo kao forma: „Bar u novija istorija, država, politički sistem je podređen, a građansko društvo, oblast ekonomskih odnosa, je odlučujući element. Prema starom viđenju države ... ona se smatrala, naprotiv, elementom koji određuje, a građansko društvo - determiniranim elementom”
U isto vrijeme, Marx i Engels su primijetili da stvarna država nikada neće pružiti slobodu; naprotiv, prava sloboda je moguća samo tamo gdje postoji emancipovano građansko društvo sposobno da diktira svoju volju državi. “Sloboda se sastoji”, kaže Kritika Gotha programa, “preobraziti državu iz organa koji stoji iznad društva u organ koji je potpuno podređen ovom društvu.” I opet: „Sve potrebe civilnog društva – bez obzira koja klasa trenutno dominira – neminovno su prolazile kroz volju države, tako da u obliku zakoni dobiti univerzalni značaj... Državna volja, općenito, određena je promjenjivim potrebama civilnog društva ”Kautsky K.“ Ka kritici teorije i prakse marksizma”
Veoma su kontradiktorne i jednostrane interpretacije Marksovih ideja o „slomu“ buržoaske države u procesu revolucije. U radovima ranih 50-ih. Marx je bezrezervno branio ideju "razbijanja" i, posebno, napisao: "Sve revolucije su poboljšale ovu mainu umjesto da je razbiju." Kasnije su, međutim, Marx i Engels uočili „prekretnicu“ koja je značajna za karakterizaciju moći, iz koje proizlazi i razvija se tendencija odvajanja države od ekonomski dominantne klase: buržoazija „gubi sposobnost za isključivu političku dominion; ona traži saveznike sa kojima, zavisno od okolnosti, ili deli svoju dominaciju ili je u potpunosti priznaje. Takvu državu više ne treba „razbijati“, već „prepravljati“: „To je jednostavno pokazatelj da pobjednički proletarijat mora prepraviti birokratski, administrativno centralizirani aparat prije nego što ga može koristiti za svoje potrebe“
Važno mjesto u marksističkoj sociologiji revolucije zauzima ideja „odumiranja“ države, koja se neprestano korigirala i glancala. Prema Marksu, neophodna faza na putu ka bezdržavnoj samoupravi je uspostavljanje političke moći radničke klase u obliku diktature proletarijata. Međutim, na osnovu analize specifičnog revolucionarnog iskustva Pariske komune, Marx je shvatio mnoge negativne strane vrlo kratka praksa diktature proletarijata, suštinski revidirajući niz njegovih prethodnih razmatranja. Tako je u svom djelu “Klasovna borba u Francuskoj” zaključio da se nasilje bilo koje društvene grupe nad drugima, na kraju, pretvara u nedostatak slobode za sve; da radnička klasa mora od sada da vodi svoju borbu "na najracionalniji i najhumaniji način". Istovremeno, za Marksa je bilo važno da državna vlast ima složenu, u najmanju ruku dvojnu prirodu: ona nije samo instrument kojim ekonomski dominantna klasa postaje i politički dominantna klasa, već i mehanizam za obavljanje opštih administrativnih zadataka. , koji proizilaze iz prirode svakog društva.
Dakle, ako pogledate Marxovu sociologiju revolucije iz različitih vremenskih okvira, onda u njoj možete pronaći kontradikcije, dvosmislenosti i samo greške. Neke od njih, u skladu sa promenljivom životnom praksom, ispravio je sam Marks; Engels je nešto ispravio nakon svoje smrti, a nešto jednostavno nije izdržalo test vremena - apsolutizacija društvenih klasnih antagonizama svog vremena, omalovažavanje uloge formalne demokratije, tumačenje demokratije kao istorijski prolaznog fenomena itd.
Filozofija marksizma
Opšti koncept marksističke filozofije
Marksističku filozofiju zajedno su kreirala dva nemačka naučnika Karl Marks i Fridrih Engels u drugoj polovini 19. veka. i sastavni je dio šire doktrine – marksizma, koji, uz filozofiju, uključuje ekonomiju (politička ekonomija) i društveno-politička pitanja (naučni komunizam).
Filozofija marksizma je dala odgovore na mnoga goruća pitanja svog vremena. Postala je rasprostranjena (napustila Njemačku, postala internacionalna) u svijetu i stekla veliku popularnost krajem 19. - prvoj polovini 20. stoljeća.
U nizu zemalja (SSSR, socijalističke zemlje istočne Evrope, Azije i Afrike) marksistička filozofija je uzdignuta na rang zvanične državne ideologije i pretvorena u dogmu.
Hitan zadatak današnjeg marksizma je oslobađanje od dogmi i prilagođavanje modernom dobu, uzimajući u obzir rezultate naučne i tehnološke revolucije i realnost postindustrijskog društva.
Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije
Pojavu marksizma i marksističke filozofije omogućili su:
prethodna materijalistička filozofija (Demokrit, Epikur, engleski materijalisti 17. veka - Bekon, Hobs i Lok, francuski prosvetitelji 18. veka, a posebno ateističko-materijalistička filozofija Ludviga Fojerbaha sredinom 19. veka);
brz rast otkrića u nauci i tehnologiji (otkriće zakoni očuvanje materije i energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, otkriće stanične strukture živih organizama, žičani telegraf, parna lokomotiva, parobrod, automobil, fotografija, brojna otkrića u oblasti proizvodnje, rada);
slom ideala Velike Francuske revolucije (sloboda, jednakost, bratstvo, ideje francuskog prosvjetiteljstva), njihova nemogućnost implementacije u stvarnom životu;
rast društvenih klasnih suprotnosti i sukoba (revolucija 1848-1849, reakcija, ratovi, Pariska komuna 1871);
Kriza tradicionalne buržoaske vrijednosti (transformacija buržoazije iz revolucionarne u konzervativnu snagu, kriza buržoaski brak i moral).
Izvori marksističke filozofije
Glavna djela osnivača marksizma su:
"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;
"kapital" K. Marxa;
"Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844." K. Marx;
"Manifest Komunističke političke partije" K. Marxa i F. Engelsa;
"Sveta porodica" i "Nemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;
"Dijalektika prirode" F. Engelsa;
"Anti-Dühring" F. Engelsa;
"Uloga rada u procesu pretvaranja majmuna u čovjeka" F. Engelsa;
„Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države“ F. Engelsa.
Dijalektički i istorijski materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.
Marksistička filozofija je materijalistička po prirodi i sastoji se od dva velika dijela – dijalektičkog materijalizma i istorijskog materijalizma (često se historijski materijalizam smatra dijelom dijalektičkog).
materijalističko shvatanje istorije. Društveno-ekonomske formacije.
Filozofska inovacija K. Marxa i F. Engelsa bilo je materijalističko shvatanje istorije (istorijski materijalizam). Suština istorijskog materijalizma je sljedeća:
u svakoj fazi društvenog razvoja, da bi osigurali egzistenciju, ljudi stupaju u posebne, objektivne, proizvodne odnose koji ne zavise od njihove volje (prodaja vlastitog rada, materijalna proizvodnja, distribucija);
proizvodni odnosi, nivo proizvodnih snaga čine ekonomski sistem, koji je osnova institucija države i društva, društvenih odnosa;
ove državne i javne institucije, odnosi s javnošću djeluju kao nadgradnja u odnosu na ekonomsku osnovu;
baza i nadgradnja međusobno utiču jedni na druge;
u zavisnosti od stepena razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, razlikuje se određena vrsta baze i nadgradnje, društveno-ekonomske formacije - primitivni komunalni sistem ( nizak nivo proizvodne snage i proizvodni odnosi, počeci društva); robovlasničko društvo (ekonomija se zasniva na ropstvu); azijski način proizvodnje je posebna društveno-ekonomska formacija, čija se ekonomija zasniva na masovnom, kolektivnom, čvrsto kontrolisanom od strane države rada slobodnih ljudi - farmera u dolinama velikih rijeka ( Drevni Egipat, Mesopotamija, Kina); feudalizam (ekonomija se zasniva na velikom zemljišnom vlasništvu i radu zavisnih seljaka); kapitalizam (zasnovan na radu slobodnih, a nevlasnika sredstava za proizvodnju najamnih radnika); socijalističko (komunističko) društvo - društvo budućnosti, zasnovano na slobodnom radu ravnopravnih ljudi sa državnim (javnim) vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju;
povećanje nivoa proizvodnih snaga dovodi do promjene proizvodnih odnosa i promjene društveno-ekonomskih formacija i društveno-političkog sistema;
nivo privrede, materijalna proizvodnja, proizvodni odnosi određuju sudbinu države i društva, tok istorije.
Ekonomski pravac marksističke filozofije.
Marx i Engels su također razlikovali i razvili sljedeće koncepte:
sredstva za proizvodnju;
otuđenje;
višak vrijednosti;
eksploatacije čoveka od strane čoveka.
Sredstva proizvodnje - jedinstvena proizvod, funkcija rada višeg nivoa koja omogućava proizvodnju novog proizvoda. Za proizvodnju novog proizvoda, pored sredstava za proizvodnju, potrebna je i snaga koja ih opslužuje – takozvana „radna snaga“.
U toku evolucije kapitalizma dolazi do procesa otuđenja glavne radne mase od sredstava za proizvodnju, a samim tim i od rezultata rada. Glavni proizvod - sredstva za proizvodnju - koncentrisan je u rukama nekolicine vlasnika, a većina radnih ljudi, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, da bi zadovoljili svoje životne potrebe, su prisiljeni da se obrate vlasnicima sredstava za proizvodnju kao najamnoj radnoj snazi plate.
Vrijednost dobara proizvedenih najamnim radom veća je od vrijednosti njihovog rada (u obliku nadnice), razlika između njih je, po Marksu, višak vrijednosti, čiji dio ide u džep kapitalista, a dio se ulaže u nova sredstva proizvodnje kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.
Osnivači marksističke filozofije su izlaz iz ove situacije vidjeli u uspostavljanju novih, socijalističkih (komunističkih) društveno-ekonomskih odnosa, u kojima:
biće ukinuto privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju;
eliminisaće se eksploatacija čoveka od strane čoveka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (viškova dobara) od strane uske grupe lica;
privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju će zamijeniti javno (državno);
Uvod
1. Ekonomska teorija K. Marxa
2. Kritika Marxove teorije
3. Intelektualni značaj marksizma
4. Osobine primjene teorije K. Marxa u uslovima finansijske krize
Zaključak
Spisak korišćene literature
Uvod
Relevantnost proučavanja ove teme direktno je povezana sa rastućim interesovanjem za teorijsko nasleđe K. Marxa u sadašnjoj fazi ekonomskog razvoja.
Globalna finansijska kriza širom svijeta izazvala je neviđeni nalet interesa za glavno djelo Karla Marxa. U Velikoj Britaniji i Njemačkoj, na primjer, potražnja za kapitalom se utrostručila posljednjih godina. Širom Evrope knjigu izdaju izdavačke kuće koje ne dijele principe marksizma.
U Japanu je strip baziran na "Kapitalu" ušao na listu bestselera, au Kini će fundamentalna kreacija biti stavljena na jezik pjesme i plesa. U međuvremenu, na stranicama kapitalističkih novina sve se češće pojavljuju pozitivne kritike doktrine koja odbacuje privatno vlasništvo u ime ljudskog dobra.
Guardian smatra da je komunizam možda održiva alternativa kapitalizmu u današnjoj ekonomskoj klimi.
Na osnovu navedenog, svrha ovog rada je potreba da se okarakterišu glavne odredbe učenja K. Marxa i mogućnosti njegove primjene u aktuelnim uslovima finansijske krize.
Predmet istraživanja je razvoj finansijske krize u aktuelnim uslovima ekonomskog razvoja.
Predmet proučavanja su glavne odredbe teorije marksizma:
Sredstva za proizvodnju - jedinstveni proizvod, funkcija rada višeg nivoa, koja omogućava proizvodnju novog proizvoda. Za proizvodnju novog proizvoda potrebna je i uslužna snaga - radna snaga.
kapitalizma, dolazi do procesa otuđenja glavne radne mase od sredstava za proizvodnju i, shodno tome, od rezultata rada. Glavna roba - sredstva za proizvodnju - koncentrirana je u rukama nekoliko vlasnika.
Vrijednost proizvoda proizvedenog od strane radne snage veća je od vrijednosti njenog rada (nadnica), razlika između njih je, po Marksu, višak vrijednosti, dio koji ide u džep kapitaliste, dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju, kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.
Osnivači marksističke filozofije su izlaz iz ove situacije vidjeli u uspostavljanju novih, socijalističkih (komunističkih) društveno-ekonomskih odnosa.
1 . Ekonomska teorija K. Marxa
Karl Marx je rođen u Njemačkoj, gdje je stekao filozofsko obrazovanje, ali je najveći dio svog samostalnog života proveo u egzilu: prvo u Francuskoj i Belgiji, zatim u Engleskoj, gdje je živio i radio od 1849. godine.
Marksove ideje imale su snažan uticaj na mnoge oblasti društvenih nauka - istoriju, sociologiju, političke nauke, političku ekonomiju.
Na osnovu ovih ideja, uticajan političke partije i društvenih pokreta koji su imali značajan uticaj na istoriju 20. veka. U Sovjetskom Savezu, pojednostavljena verzija marksizma je korištena kao osnova državne ideologije, u Kini i danas obavlja ovu ulogu.
Za Marksa ekonomska teorija nikada nije bila sama sebi cilj. Obratio joj se kao socijalnom filozofu koji je tražio izvore društvenog razvoja u privredi.
To se dogodilo 40-ih godina 19. veka, kada je klasična politička ekonomija bila sinonim za ekonomsku nauku, iako je najviša tačka njenog razvoja već prošla, a epigoni su davali ton u njoj. Marx nije bio zadovoljan onim što je pronašao u ekonomskoj literaturi, što ga je potaknulo na vlastita politička i ekonomska istraživanja.
Svoju teoriju smatrao je alternativom klasičnoj školi, međutim, u istorijskoj retrospektivi, marksizam se pokazao najdosljednijim čuvarom svoje intelektualne tradicije u 20. stoljeću.
Kombinacija kontinuiteta i originalnosti u Marxovoj ekonomskoj misli odražavala je glavnu crtu njenog nastanka: nastala je kao sinteza političke ekonomije D. Ricarda i filozofije G. Hegela.
U svojoj koncepciji ekonomije kao predmeta znanja, Marx je slijedio Ricarda; u svom pristupu razumijevanju ovog predmeta vodio se Hegelijanskom metodom.
Teorija se zasniva na šemama reprodukcije - apstraktnim teorijskim modelima izgrađenim na nizu pojednostavljujućih pretpostavki.
Na sam način definicija vrijednosti je prva fundamentalna karakteristika teorije K. Marxa.
Troškovi robe Raspada se, prema Marxu, na tri dijela, od kojih samo jedan ima direktan ekvivalent u Smithovoj formuli cijene:
gdje je c trošak stalnog kapitala, koji odgovara cijeni sredstava za proizvodnju koja se koriste u proizvodnji ove robe;
v je trošak varijabilnog kapitala, koji odgovara cijeni plata radnika;
m je višak vrijednosti, koji je konačni prihod samih kapitalista.
Dok je standardna podjela kapitala na stalni i opticajni povezan s načinom na koji se kapitalni troškovi vraćaju u cijenu proizvoda.
U okviru ekonomske teorije K. Marxa, podjela kapitala na konstantan i varijabilni proizlazi iz njegove teorije viška vrijednosti.
Stalni kapital – to je dio kapitala čija se vrijednost reprodukuje u cijeni proizvoda u konstantnom iznosu – govorimo o kapitalnim troškovima sredstava za proizvodnju, bilo da se radi o opremi ili sirovinama i materijalima.
Varijabilni kapital - to je dio kapitala predujmljen za unajmljivanje radne snage; upravo taj dio kapitala uvlači u proizvodnju živi rad radnika, izvor sve novostvorene vrijednosti, i time osigurava ne samo pokriće odgovarajućih kapitalnih izdataka, već i povećanje prvobitne vrijednosti kapitala.
Dakle, za standardni kapital u sferi proizvodnje važiće sledeća relacija:
Rice. 1 Struktura kapitala
drugo, Privreda je podijeljena na dva sektora: proizvodnju sredstava za proizvodnju i proizvodnju potrošačkih dobara, u okviru kojih se stvara cjelokupni društveni proizvod. Dakle, vrijednost društvenog proizvoda može se predstaviti kao zbir vrijednosti proizvoda dva odjela:
Q 1 \u003d C 1 + V 1 + M 1
Q 2 \u003d C 2 + V 2 + M 2
treće, Marks razlikuje predujmljeni kapital i potrošeni kapital samo u slučajevima od posebne važnosti za njega.
Po pravilu se polazi od pretpostavke da su godišnji troškovi stalni i varijabilni kapital se po veličini poklapa sa svojim stanjem na početku odgovarajućeg perioda.
Glavna tema Marksovog istraživanja bila je akumulacija kapitala, tako da je apstrakcija jednostavnog reprodukcija za njega nije bila ništa drugo do srednji logički korak na putu ka važnijem cilju - analizi proširenog reprodukcija.
Međutim, pobjeđujući u realizmu, shema proširene reprodukcije je primjetno inferiorna u vidljivosti. Ovdje ne postoji jasna veza između odjela i vrsta prihoda: višak vrijednosti se razmjenjuje za proizvode oba odjela, a neto proizvod pokriva ne samo fond potrošnje, već i fond akumulacije.
U teorijama viška vrijednosti, reprodukcije i općenito u prva dva toma Kapitala, Marx je polazio od premise da svaka jedinica prosječnog radnog vremena stvara jednaku količinu viška vrijednosti, bez obzira na sferu proizvodnje.
U isto vrijeme, dijelio je opće uvjerenje da tržišna konkurencija teži prosječnim stopama profita u svim industrijama.
Oba ova uslova mogu se istovremeno ispuniti samo pod pretpostavkom da je odnos troškova zarada i ostalih kapitalnih troškova takođe isti u svim sektorima privrede. Međutim, takva pretpostavka je očigledno nerealna. U prvom tomu Kapitala, Marx se ograničio na iznošenje važnosti problema i obećanje da će se njime detaljno pozabaviti kasnije, u trećoj knjizi svog rada.
Rješenje problema koje je Marx predložio u III tomu Kapitala proizašlo je iz opće logike njegove analize kapitalizma: početni predmet takve analize bila je samo osnovna struktura društva, odnosi između njegovih glavnih klasa, a tek kasnije fazama je razmatranje prešlo na konkretnije nivoe, posebno uključivši u svoju orbitu unutrašnju strukturu kapitala i, shodno tome, odnose unutar kapitalističke klase.
Krize hiperprodukcije, jedno od najjasnijih svjedočanstava nedosljednosti kapitalizma, nisu mogle ne privući veliku pažnju Marksa. Konstantnost s kojom su se ponavljali sredinom 19. stoljeća i društveni prevrati s kojima su bili praćeni poslužili su Marksu kao dokaz da se kapitalizam, kao nosilac društvenog napretka, iscrpio, a doba njegove dominacije bliži se kraju.
Analiza različitih aspekata ekonomskih kriza može se naći u mnogim Marxovim radovima, uključujući sve tomove Kapitala.
Iako su ovi razbacani fragmenti ostali, prema riječima I. Schumpetera, "nenapisano poglavlje" u Marxovom teorijskom naslijeđu, oni su kasnije postali polazna tačka za mnoge istraživače na temu ekonomskih kriza i ciklusa.
2 . Kritika Marxove teorije
Kritika glavnih odredbi teorije K. Marxa nastala je gotovo odmah nakon objavljivanja njegovih radova.
Jedan od glavnih izvora teorijskih i praktičnih grešaka marksizma je zabluda radne teorije vrijednosti općenito i teorije viška vrijednosti posebno.
Prema ovim teorijama, najamni radnik proizvodi potrebnu vrijednost jednaku trošku reprodukcije njegove radne snage i višak vrijednosti koji otuđuje vlasnik sredstava za proizvodnju.
Budući da se neophodna vrijednost - prema Marksu - u potpunosti koristi za reprodukciju najamnog rada, izvor akumulacije bilo koje vrste bogatstva može biti samo višak vrijednosti. A višak vrijednosti u marksizmu je u početku zločinački: on se rađa isključivo eksploatacijom kroz povećanje trajanja radnog vremena iznad potrebnog, izvan kojeg se proizvodi višak vrijednosti.
Osim toga, iz viška vrijednosti proizvedenog najamnim radom, prema Marksu, glavno sredstvo eksploatacije, kapital, ne rađa se bez pomoći razmjene.
Otuda i glavni ideološki postulati marksizma: uništavanje nerazdvojivog para – privatno vlasništvo i najamni rad, uništavanje tržišnih odnosa uopšte, uspostavljanje umesto svega ovog zločina diktature proletarijata, koja je trebalo da obezbedi pošteno i pravedna - prema radu - raspodjela dobara u društvu.
Krajem XX veka. Marksizam postaje vodeća doktrina ruske ekonomske misli. "Kapital" K. Marksa je prvi preveden na ruski (1872). Predstavnici marksizma u Rusiji bili su P.B. Struve, M.I. Tugan-Baranovski, N.I. Bukharin, V.I. Uljanov.
Pjotr Berngardovič Struve(1870–1944) vjerovao je da marksizam daje naučno objašnjenje za razvoj kapitalizma u Rusiji. U „Kritičkim bilješkama o pitanju ekonomski razvoj Rusija“ (1894), uporedio je izglede razvoja ruska ekonomija sa američkim iskustvom. Zbog ogromnog domaćeg tržišta u Rusiji, prerađivačka industrija se može uspješno razvijati. To zahtijeva stvaranje opsežne mreže željeznice, uključujući i Sibir. Razvoj industrije i Poljoprivreda treba da se odvija prema američkom nacionalnom ekonomskom tipu. U knjizi "Marxova teorija društvenog razvoja" (1901) P.B. Struve je odbacio slogan revolucionarne diktature proletarijata i zalagao se za postepenu reformu postojećeg društvenog poretka.
Po njegovom mišljenju, promjenom zakonskih normi moguće je poboljšati uslove života radnika i ublažiti protivrječnosti kapitalizma.
Nikolaj Ivanovič Buharin(1888-1938) u knjizi "Rentierova politička ekonomija" (1914) kritizirao je školu marginalizma kao ideologiju buržoazije, čiji su interesi ograničeni isključivo na sferu potrošnje. Rad Svjetska ekonomija i imperijalizam (1915) sadržavao je opis imperijalizma i analizu različitih oblika koncentracije kapitala. Borba za osvajanje svjetskih tržišta između velikih kapitalističkih sila dovodi do vojnih sukoba. Buharin je pozvao na revoluciju u Rusiji, osuđujući put reformi kao pomirenje sa kapitalističkim svijetom. U Ekonomiji prijelaznog perioda (1920) proglasio je kraj političke ekonomije i iznio osnovne ideje planske ekonomije u socijalizmu.
Najpoznatiji naslednik ideja marksizma u Rusiji je osnivač Komunističke partije i osnivač sovjetske države Vladimir Iljič Uljanov (Lenjin)(1870–1924). Među njegovim brojnim radovima posvećenim ekonomskoj teoriji marksizma zapažamo: „Razvoj kapitalizma u Rusiji. Proces formiranja unutrašnjeg tržišta za veliku industriju" (1899), "Agrarni program ruske socijaldemokratije" (1902), "Marksizam i revizionizam" (1908), "Imperijalizam kao najviši stepen kapitalizma" ( 1917), "Država i revolucija" (1918).
Razvijajući marksističku teoriju reprodukcije kapitala, Lenjin je zaključio da proizvodnja sredstava za proizvodnju mora nadmašiti proizvodnju sredstava potrošnje. Shodno tome, razvoj domaćeg tržišta treba da se odvija prvenstveno kroz razvoj sredstava za proizvodnju.
U imperijalizmu kao najvišem stupnju kapitalizma razvio se Lenjin teorija imperijalizma nazivajući ga posljednjom, monopolističkom etapom kapitalizma, i izdvajajući sljedeće znakove imperijalizma:
– koncentracija proizvodnje i kapitala, formiranje monopola;
- spajanje bankarskog kapitala sa industrijskim i stvaranje finansijske oligarhije;
- izvoz kapitala;
- formiranje međunarodnih monopolskih sindikata kapitalista, koji međusobno dijele svjetsko tržište;
- kraj teritorijalne podjele svijeta.
Lenjin je stvorio doktrinu o potrebi prelaznog perioda od kapitalizma do socijalizma kao period revolucionarnih transformacija. Pokretačka snaga ovih transformacija mora biti diktatura proletarijata. Lenjin je predložio prvu neophodne mere socijalističke revolucije u ekonomiji. Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju treba ukinuti i zamijeniti ga javnim. Time će se ukloniti ekonomska osnova eksploatacije čovjeka od strane čovjeka. osnovu pod kontrolom vlade je centralno planiranje. Najvažniji princip socijalističko upravljanje postavlja Lenjin princip demokratskog centralizma, odnosno kombinacija centralizovane državne uprave sa operativnom nezavisnošću preduzeća i kreativnom inicijativom radničkih masa. Ovaj princip pretpostavlja odbacivanje spontane samoregulacije tržišta. Državni planovi treba da budu direktivne prirode i da kombinuju dugoročno i tekuće planiranje. Da bi planovi zamijenili tržišne mehanizme za regulaciju potražnje, ponude i cijena, ovi planovi moraju biti naučno utemeljeni. Stepen njihove implementacije treba sistematski provjeravati.
Lenjin je isticao prioritet politike nad ekonomijom i smatrao da svakom ekonomskom pitanju treba pristupiti politički korektno, odnosno jačanjem moći radnog naroda pod vodstvom Komunističke partije i doprinosom pobjedi socijalizma. On je državi dodijelio represivnu ulogu, rekavši da je tokom tranzicije iz kapitalizma u komunizam represija neophodna.
U pitanjima organizacije rada, Lenjin je pridavao veliku važnost faktorima rasta produktivnosti rada neophodnim za prelazak u komunizam. On je izneo ideju da plate radnika treba da zavise ne samo od individualnih troškova rada, već i od rezultata rada celog tima preduzeća. Materijalne podsticaje za rad treba dopuniti moralnim. Lenjin je predložio da se aktivno koristi socijalističko takmičenje za stimulaciju rasta produktivnosti rada.
U Državi i revoluciji, Lenjin razvija teoriju o dvije faze komunističkog društva: socijalizmu i komunizmu. On napominje da ove faze imaju i zajedničke karakteristike i razlike. Ekonomska osnova i socijalizma i komunizma je javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju. U socijalizmu, distribucija potrošačkih dobara je osigurana u zavisnosti od utroška rada svakog člana društva. Postepeno, na bazi raspodjele prema radu, stvaraju se preduslovi za prelazak na komunistički princip raspodjele prema potrebama. Glavne klase u socijalizmu, prema Lenjinu, su radnici i zadružni seljaci. Postoji i sloj inteligencije. U komunizmu nestaju sve klasne razlike i društvo postaje klasno homogeno.
Lenjin je nov ekonomska politika(NEP) predviđa: nemogućnost direktne tranzicije iz ekonomije tranzicionog perioda u komunizam, potrebu korišćenja pojedinačnih tržišnih elemenata u socijalističkoj privredi (tržište, trgovina, mali i srednji privatni kapital pod kontrolom radničke klase). ), rad državnih preduzeća na principima samofinansiranja i samodovoljnosti, materijalni interes radnika za rezultate svog rada, ekonomski savez radničke klase sa srednjim seljaštvom.
Istorijski uslovi za nastanak marksizma
Marksizam kao sistem filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih pogleda nastao je sredinom 19. vijeka, a njegovi osnivači bili su njemački naučnici Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895).
Marksizam je pravac ekonomske teorije, čija je svrha proučavanje zakona kapitalizma i njihovo utvrđivanje istorijskom mestu, „otkriće ekonomskog zakona kretanja modernog društva.“ Nastanak marksizma kao integralnog teorijskog sistema koji odražava interese proletarijata pripreman je čitavim tokom razvoja društva, koji je prethodio razvoju kapitalizma.
Materijalni preduslov za formiranje marksizma je razvoj proizvodnih snaga i dalje promene u sistemu proizvodnih odnosa kapitalizma.
Industrijska revolucija koja se dogodila početkom 19. stoljeća, prvo u Engleskoj, a potom iu drugim zemljama zapadne Evrope, dovela je do toga da je osnova ekonomije bila mašinska proizvodnja, brzi rast fabrika, pogona, promjena u starim oblicima proizvodnih odnosa, klasna struktura društva. Razvoj mašinske proizvodnje u ranim fazama izazvao je pogoršanje položaja radničke klase i zaoštravanje kontradikcija između proletarijata i buržoazije, što se očitovalo u ustanku lionskih tkalja u Njemačkoj (1844).
Zaoštravanje društvenih i ekonomskih suprotnosti predodredilo je potrebu da se preispita niz odredbi ekonomske teorije koje su povezivale društveni napredak i rast narodnog blagostanja sa industrijskom revolucijom. Produbljivanje kontradikcija kapitalizma i nesposobnost starih buržoaskih ekonomskih teorija da nađu načine za njihovo rješavanje također su preduslovi za formiranje marksizma. Osim toga, proletarijat je ušao u arenu istorijske borbe, a njegova klasna borba protiv buržoazije u najrazvijenijim zemljama Evrope došla je do izražaja. Postojala je potreba za teorijskim obrazloženjem ekonomskih i političkih zahtjeva radničke klase. Ove zadatke realizovao je marksizam. Kreativno nasljeđe osnivača ove doktrine obuhvata nekoliko desetina tomova, među kojima prioritet pripada četverotomnom "Kapitalu" K. Marxa. Prvi tom "Kapitala" objavljen je 1867. Nakon smrti K. Marx, F. Engels uredio tom II i III, tom IV objavio je vođa njemačke socijaldemokratije K. Kautsky 1905-1910 i zove se Teorija viška vrijednosti.
Kreativno nasljeđe K. Marxa ima mnogo zajedničkog sa dostignućima njegovih prethodnika u "klasičnoj" školi ekonomske misli, posebno A. Smitha i D. Ricarda. K. Marx također pripada klasicima političke ekonomije, koji su donijeli nauka o proizvodnji bogatstva do savršenstva.
K. Marx je, kao i svi klasici, smatrao istorijsko proučavanje problema sfere proizvodnje predmetom političke ekonomije. Samo proizvodnim odnosima ljudi u odnosu na proizvodnju, on daje klasni karakter i razmatra ih sa stanovišta interesa proletarijata, potkrepljujući njegovu istorijsku misiju.
5.2. Metodologija K. Marxa
Prema samom K. Marxu, kao naučnik, metodološki je istovremeno polazio od tri naučna izvora: engleske klasične političke ekonomije A. Smitha i D. Ricarda, njemačke klasične filozofije Hegela i Feuerbacha i francuskog utopijskog socijalizma.
Od drugih pravaca i škola ekonomske teorije, marksistička škola se razlikuje, prije svega, po posebnosti svoje metodologije. Jedan od njih je istorijski pristup analizi proučavanih pojava i procesa.
Marksov istoricizam leži u zaključku da će kapitalizam neizbežno biti zamenjen progresivnijim društvenim sistemom. Međutim, u djelima K. Marxa i F. Engelsa, kritika se nije pretvorila u potpuno poricanje dostignuća buržoaske nauke. Naprotiv, naučni elementi postojećih teorija su sačuvani i razvijeni.
Predstavnici klasične škole političke ekonomije posuđivali su i kreativno razvijali radnu teoriju vrijednosti, odredbe zakona o opadanju stope profita, produktivnog rada itd.
Kritička analiza izvršena je na osnovu metode materijalističke dijalektike.
Materijalizam, kao pravac filozofije, bio je poznat u antici i kao metod spoznaje polazi od primata materijalnog i sekundarne prirode duhovnog.
Dijalektički pristup, pored principa istoricizma, pretpostavlja, prema K. Marxu, razjašnjavanje uzroka nastanka, evolucije i nestajanja pojava, razvoj od jednostavnog ka složenom, od nižeg ka višem, u studiji. tranzicije iz konkretnog u apstraktno, prisustvo u njima kontradiktornih principa, koji su izgledali kao klasni interesi proletarijata i buržoazije.
Ime K. Marxa vezuje se za raširenu upotrebu metode apstrakcije, pomoću koje se izdvajaju najtipičnija, stabilna bitna svojstva neke pojave, formiraju kategorije i zakoni nauke.
Metoda apstrakcije uključuje, u proučavanju, skretanje pažnje sa sekundarnih pojava, odabir glavnog, suštinskog i njegovu analizu. Dakle, analizirajući strukturu klasnog društva u kapitalizmu, K. Marx je izdvojio dve glavne klase ovog društva – proletarijat i buržoaziju, apstrahujući u ovoj fazi proučavanja od ostalih klasa i društvenih grupa društva.
U teoriji K. Marxa manifestuje se takav element kao što je sistematska analiza. Empirijske, statističke, matematičke metode igraju ulogu pomoćnih alata znanja. Ovaj skup metodoloških principa analize koristio je K. Marx u razvoju svoje ekonomske doktrine.
K. Marx je predmet ekonomske ekonomije definisao kao nauku koja proučava proizvodne odnose ljudi i zakonitosti njihovog razvoja. Kreativno naslijeđe K. Marxa ima mnogo zajedničkog sa dostignućima njegovih prethodnika u "klasičnoj školi" ekonomske misli, posebno A. Smitha i D. Ricarda. K. Marx je, kao i svi klasici, smatrao prioritetnim proučavanje proizvodnje. da bude predmet političke ekonomije.Po njegovim riječima, politička ekonomija, počevši od W. Pettyja, istražuje unutrašnje zavisnosti buržoaskih proizvodnih odnosa.
Dakle, politička ekonomija, prema definiciji K. Marxa, u najširem smislu je nauka o zakonima koji upravljaju proizvodnjom i razmjenom materijalnih, vitalnih dobara u ljudskom društvu. Predmet političke ekonomije su proizvodni odnosi, odnosno određeni ekonomski odnosi među ljudima koji nastaju u procesu proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje materijalnih dobara i usluga.
Istorija ekonomskih doktrina: marksizam. Ekonomski pogledi K. Marxa. Dokaz radne teorije vrijednosti.
Jedan od najzanimljivijih pravaca ekonomske misli u drugoj polovini devetnaestog veka je marksizam, koji se može posmatrati kao svojevrsni razvoj klasične političke ekonomije. Ovo se odnosi i na probleme koje proučava marksistička teorija i na metodologiju
Osnivač ove doktrine je Karl Marx (1818-1883), njemački ekonomista, novinar i filozof. Uzimajući izjave Smitha i Ricarda kao polaznu tačku svog istraživanja da je vrijednost svih roba zasnovana na količini rada utrošenog na njihovu proizvodnju, K. Marx je pokušao stvoriti koherentnu teoriju koja opisuje zakone funkcioniranja i razvoja kapitalistički ekonomski sistem. Međutim, Karl Marx nije uspio dovršiti svoju teoriju prije svoje smrti...
Marks je svoje ideje izneo u poznatom delu "Kapital" koje je pisao 40 godina, a samo prvi tom je objavljen za života autora (1864), preostale tomove je priredio Marksov prijatelj i kolega F. Engels.
Recimo detaljnije o metodi ekonomskog istraživanja K. Marxa i preduvjetima koje je postavio. Prvo, osnova Marxove metode bila je apstrakcija i simplifikacija; odnosno, moglo bi se reći, izgradnja ekonomskog modela. Drugi predstavnici klasične škole takođe su gradili pojednostavljene modele, ali je Marx za svoje teorijske konstrukcije izgradio najjednostavniji model ekonomije. Drugo, Marx je analizirao rezultirajući model odbivši strukturu odredbi svoje teorije. Treće, Marksova analiza je uglavnom makroekonomske prirode i koristi koncept ekvilibrijuma u ekonomiji. Na nekim mjestima K. Marx koristi matematičku analizu svojih modela, ali njegova matematička metoda nije razvijena, posebno Marx ne koristi ograničavajuću analizu ekonomije. U nekim svojim konstrukcijama Marx koristi istorijsku metodu ekonomske analize, tj. ispituje istoriju privrede u razvoju. To ga uzrokuje da povremeno primjenjuje analizu dinamičkog modela.
Karl Marx je pokazao kako iz proste robne proizvodnje, čija je svrha potrošnja, a gdje je novac samo posrednik u zamjeni, sasvim logično slijedi kapitalistička proizvodnja, gdje je cilj povećanje novca, profita. Poput predstavnika klasične političke ekonomije, Marx razlikuje dva aspekta robe: upotrebnu vrijednost i razmjensku vrijednost.. Prvi se shvaća kao sposobnost stvari da zadovolji bilo koju ljudsku potrebu, bez obzira da li je ona uzrokovana "želucem ili fantazijom", drugi - sposobnost stvari da se u određenim omjerima zamijeni za drugu robu. Marx tvrdi da su proporcije razmjene zasnovane na troškovima rada, koji određuju vrijednost robe, ali je sasvim očigledno da homogenu robu proizvode različiti proizvođači robe i svaki od njih troši različitu količinu vremena na proizvodnju jedinica robe. Međutim, udio zamjene ovog proizvoda za druge na tržištu će biti isti. Marx odgovara da će vrijednost robe biti određena troškovima grupe koja proizvodi najveći dio proizvodnje. Za ilustraciju ove tačke može se dati sljedeći primjer. Pretpostavimo da postoje tri grupe proizvođača robe koji proizvode određeni proizvod po različitim troškovima:
Grupa 1 - trošak proizvodnje jedinice robe - 4 sata,
Grupa 2 - trošak proizvodnje jedinice robe - 6 sati,
Grupa 3 - trošak proizvodnje jedinice robe - 10 sati.
Pretpostavimo da je grupa koja proizvodi veliku većinu proizvoda druga grupa proizvođača robe, čiji su troškovi jednaki 6 sati, a njihovi troškovi će odrediti proporcije razmjene ovog proizvoda za drugu robu. Šta će biti sa prvom i drugom grupom proizvođača robe? Prvi će u zamjenu dobiti više nego što su potrošili, odnosno obogatiti se, drugi - manje, odnosno bankrotirati. Zatim se trebamo obratiti logici A. Smitha, njegovom konceptu sebičnog interesa kao glavnog pokretača ekonomskog razvoja i uslova prosperiteta nacije. Prirodna želja za dodatnim prihodima potaknut će proizvođače robe druge i treće grupe da smanje troškove rada za proizvodnju robe, odnosno da povećaju produktivnost rada. Kako? Najbolja organizacija rada, uvođenje novih metoda obrade itd. Pretpostavimo da je uspjelo. Ali šta je suština? Ogromna većina proizvodnje će se proizvoditi po cijeni od 4 sata, a oni će odrediti proporcije razmjene. To ne znači ništa drugo do smanjenje cijene ovog proizvoda u odnosu na druge. Može li postojati bolja ilustracija Smithovog stava o dobročinstvu osobnog interesa. Uostalom, on je taj koji tjera ljude da poboljšaju proizvodnju, doprinosi razvoju proizvodnih snaga društva. Ali ovo je samo jedna strana medalje. Naličje je raslojavanje proizvođača robe. U našem primjeru, treća grupa proizvođača robe, čiji troškovi premašuju društveno potrebne, odlazi u stečaj. Kritičari kapitalističkog načina proizvodnje, posebno S. Sismondi, obraćali su pažnju na ovaj proces. Međutim, treba napomenuti da je to neizbježna cijena tehnološkog napretka. Marx je prvi jasno formulisao ovu poziciju.
Napominjemo da sam Marx, konstatirajući propast druge grupe proizvođača, iz ovoga nije zaključio da će ti proizvođači napustiti tržište, što bi dovelo do smanjenja proizvodnje i povećanja cijene robe. Kao rezultat toga, ispostaviće se da cijenu određuje marginalni proizvođač, a ne prosječan.
Ističući da je vrijednost robe jednaka prosječnoj količini rada utrošenog na proizvodnju, Marx time dokazuje da je u proizvodnji koja ne zahtijeva oruđe ili predmet rada vrijednost jednaka količini utrošenog rada. živ rad. One. ovde ne može biti profita. Nakon toga, Marx tvrdi da je vrijednost sredstava za proizvodnju također jednaka količini rada utrošenog na njih. I u procesu proizvodnje ostvareno u sredstvima za proizvodnju rad se prenosi na proizvod. Kako profit ne može nastati takvim transferom, profit ne bi trebao nastati ni u kapitalističkom načinu proizvodnje (tj. kapital ne bi trebao biti faktor proizvodnje).
Ali odakle onda profit? K. Marx tvrdi da je to proizvod eksploatacije, tj. pljačka radničke klase od strane kapitalističke klase. Uzrok eksploatacije za Marksa je odvajanje direktnog proizvođača od sredstava za proizvodnju. Kao rezultat toga, direktni proizvođač, tj. radnik je primoran da proda svoju radnu snagu čija je vrijednost niža od vrijednosti koju je radnik stvorio u procesu rada. Cijena radne snage je niža od cijene rada jer je prva određena cijenom reprodukcije radnika, a druga je determinirana produktivnošću rada koja se, inače, povećava s rastom kapitala. -radni odnos. One. će se povećati sa razvojem kapitalizma.
Ekonomska teorija K. Marxa
Jedan od najvećih filozofa i ekonomista 19. veka po svom uticaju na društvenu misao. bio je Karl Marx (1818-1883). Po obrazovanju je bio pravnik, po zanimanju novinar i profesionalni revolucionar. Njegov najbliži asistent i koautor niza njegovih radova bio je Friedrich Engels (1820-1895). Određena prekretnica u Marxovom životu bile su 1847-1848. Do tada je već bila razvijena njegova filozofska teorija istorijskog materijalizma. Godine 1847., uz učešće Marksa i Engelsa, organizovana je Međunarodna unija komunista (preteča Prve internacionale), za koju su Marks i Engels napisali programsko delo Manifest Komunističke partije (1848). Nakon Evropske revolucije 1848. godine, Marx i Engels su se preselili u Englesku, gdje su živjeli do kraja svojih dana. Ovdje je Marx konačno počeo da razvija svoju ekonomsku teoriju. U kasnim 1850-im pripremio je prvu verziju svog glavnog djela Kapital i 1859. objavio prvo kratko izdanje ovog djela pod naslovom O kritici političke ekonomije. Ali onda je Marx prekinuo objavljivanje, odlučivši da dovrši rukopis. Napisane su još dvije nacrtne verzije Kapitala, sve dok se konačno, 1867. godine, nije pojavio prvi tom, jedini objavljen za vrijeme Marksovog života. Drugi i treći tom Kapitala objavio je Engels 1885. i 1894. na osnovu Marksovih nacrta. Predmet i metoda Predmet proučavanja u ekonomskoj teoriji Marksa, kao i svi predstavnici klasične političke ekonomije, bila je sfera proizvodnje. Marks je tome pridavao tako veliku važnost da je sve ekonomske odnose nazvao proizvodnim odnosima. Metoda je bila zasnovana na njegovoj filozofskoj teoriji istorijskog materijalizma. Marxov materijalistički pristup društvenim odnosima bio je sljedeći. Određeni skup društvenih odnosa Marx naziva "društvenom formacijom". "Osnovom" ovih društvenih odnosa on smatra ekonomiju, koja je, pak, određena stepenom razvoja tehnologije ("produktivne snage"). Svi društveni odnosi koji nisu povezani sa ekonomskim (političkim, kulturnim itd.) su "nadgradnja" nad "osnovom". Dakle, tehnologija ("proizvodne snage") određuje prirodu ekonomije ("odnosi proizvodnje"), a ekonomija određuje prirodu svih drugih društvenih odnosa. Istovremeno, za razliku od drugih predstavnika klasične političke ekonomije, koji su određene društvene (i ekonomske) odnose smatrali „prirodnim“ (kapitalističkim, malim ili socijalističkim), Marx je koristio istorijski pristup, tvrdeći da društvene formacije prirodno zamjenjuju svaku drugi na revolucionaran način. Istina, ideja "prirodnosti" još uvijek je prisutna u njemu latentno, budući da je komunistička formacija posljednja i konačna u njegovoj shemi. Marks je koristio svoju teoriju društvenih formacija da dokaže istorijski prolaznu prirodu kapitalističke ekonomije, koju će, po njegovom mišljenju, neizbežno morati da zameni socijalistička ekonomija. Osnovne teorijske odredbe Kao i Mill, Marx je sistematizovao teorijske odredbe koje su razvili prethodni predstavnici klasične političke ekonomije. Struktura "Kapitala" bila je sledeća. U prva dva toma Marx se bavio kapitalističkom industrijom, pri čemu se prvi bavio problemima proizvodnje, a drugi problemima prometa. U trećem tomu se razmatraju sfere trgovine, kredita i poljoprivrede. Osim toga, u svim dijelovima Marksovog ekonomskog istraživanja postoji "superzadatak" - pokazati "nepravednu", eksploatatorsku suštinu kapitalističke ekonomije kao dokaz potrebe njenog eliminisanja. 1. Troškovi. U svojoj studiji, Marx pribjegava posebnom metodološkom uređaju - razmatranju ekonomskih kategorija s različitim stupnjevima apstrakcije. Posebno se u prva dva toma najviše razmatra vrijednost opšti pogled kao rezultat troškova rada radnika. Marks deli vrednost na tri dela: "stalni kapital" (c), tj. trošak materijalnih troškova, "promjenjivi kapital" (v), tj. trošak radne snage i "višak vrijednosti" (m). Podjela kapitala na stalni i varijabilni je bila nova; prije Marksa postojala je samo podjela na stalni i opticajni kapital. Prisvajanje od strane kapitaliste "viška vrijednosti" stvorenog od strane radnika, Marks naziva "eksploatacijom". Odnos dohotka kapitalista prema dohotku radnika m/v on naziva "stopom viška vrijednosti" i pokazateljem stepena eksploatacije radnika. U trećem tomu, Marx uvodi novi koncept - "cijenu proizvodnje", tumačeći je kao pretvoreni oblik vrijednosti. Sastoji se od troškova nabavke sredstava za proizvodnju i rada i prosječne dobiti za sve djelatnosti. Koncept "cijene proizvodnje" izazvao je debatu među ekonomistima. Podsjetimo, nakon Smitha, teorija vrijednosti rada i teorija vrijednosti određene troškovima bile su suprotstavljene u okviru klasične političke ekonomije. Stoga se nakon izlaska trećeg toma "Kapitala" pojavila izjava o kontradikciji između prvog i trećeg toma "Kapitala", jer se tu koriste različite teorije vrijednosti - teorija rada i teorija troškova. Marksisti (sam Marks je već umro u vreme kada je objavljen treći tom Kapitala) odgovorili su ponavljajući da je jedna kategorija transformisani oblik druge; poznati njemački ekonomista W. Sombart je tvrdio da je vrijednost rada samo logičan preduslov za stvarni koncept vrijednosti, određen troškovima, ali općenito rasprava nije imala veliki obim, budući da je klasična politička ekonomija već napustila pozornicu. Među ostalim ekonomskim kategorijama „Kapitala“, savremena ekonomska nauka smatra najvećim Marxov doprinos teoriji društvene reprodukcije i teoriji međusektorske konkurencije i toka kapitala. 2. Društvena reprodukcija. U svojoj teoriji društvene reprodukcije, Marx je vratio u naučnu cirkulaciju problem preraspodjele bruto nacionalnog proizvoda, čije je proučavanje započeto u "Ekonomskoj tabeli" F. Quesnaya i izgubljeno zbog pojave "Smitove dogme". Za razliku od trosektorskog modela, Quesnay Marx je izgradio dvosektorski model, podijelivši sferu proizvodnje na proizvodnju sredstava za proizvodnju, tj. elemente stalnog kapitala, i proizvodnju potrošačkih dobara za radnike i kapitaliste, te izveo formulu za razmjenu između sektora onog dijela proizvoda koji nadilazi unutarsektorski promet. I(c + v + t) - trošak proizvoda sektora I. II(c + v + t) - trošak proizvoda sektora II. U fizičkom smislu, proizvod sektora I je namijenjen za Ic i IIc, pa se nakon dopune Ic preostali proizvod sektora I, jednak vrijednosti I(v + m), šalje u sektor II na dopunu PS. Rezultat je formula za razmjenu sektora I i II: I(v + m) = IIc. Druga razlika između Marxove teorije i Quenayeve "tablice" bila je u tome što je Quesnay razmatrao samo jednostavnu reprodukciju, dok je Marx predstavljao i jednostavnu i proširenu reprodukciju. Marksove šeme proširene društvene reprodukcije su, u stvari, prvi model ekonomskog rasta. 3. Međusektorska konkurencija i odliv kapitala. Marx je uveo koncept međuindustrijske konkurencije, koja, za razliku od intraindustrijske konkurencije, nije konkurencija za prodaju homogene robe, već konkurencija za najisplativije ulaganje kapitala. Ovdje (u trećem tomu "Kapitala") Marks više ne operiše konceptom "viška vrijednosti", već njegovom "transformiranom formom" - "profitom". Pošto različite grane nacionalne privrede imaju različite stope prinosa, tj. odnos profita prema predujmljenom kapitalu (m/c + v), tada kapital teče iz manje profitabilnih industrija u profitabilnije. To se ogleda u činjenici da se preduzeća u manje profitabilnim industrijama zatvaraju, a grade nova u profitabilnijim. Kao rezultat toga, u manje profitabilnim industrijama ponuda opada, dok cijene i profit rastu, dok se u profitabilnijim industrijama događa suprotan proces. Generalno, privreda teži da formira prosječan profit za sve industrije.
U Klubu privatnih investitora dosta pažnje posvećujemo ekonomskim teorijama, uvažavamo stavove poznatih ekonomista, preduzetnika, a sada ćemo održati mali blitz po školama. Tako možete jasnije vidjeti njihove razlike i kontradiktornosti.
Jedna od prvih škola političke ekonomije bila je merkantilizam(od toga. merkante). Zlato se smatralo osnovom bogatstva. Glavne odredbe ranog merkantilizma svele su se na ograničavanje izvoza zlata i srebra. Kasni merkantilizam uključivao je ukidanje strogih ograničenja na uvoz, potaknutih na prodaju više robe nego na kupovinu.
Novi pravac u nauci pojavio se zahvaljujući fiziokratija(od gr. physis i kratos). Školu je u Francuskoj osnovao ekonomista Francois Quesnay. U teoriji, čini se tvrdnja da primarni izvor bogatstva nije trgovina, već proizvodnja. Razvoj poljoprivredne radne snage i poljoprivrede smatrao se prioritetnom djelatnošću, a zemljište je bilo dominantan faktor proizvodnje.
Klasična politička ekonomija povezana sa vodećim imenima kao što je D. Ricardo. Postavljeni su temelji tržišnog mehanizma kao sistema, koncept radne teorije vrijednosti i nevidljiva ruka tržišta. Konačna cijena robe ovisi o uloženim troškovima, do ovog zaključka dolazi A. Smith u svom radu. Cijene na tržištu određuju se u zavisnosti od utvrđene ponude i potražnje.
marksizam je nastavak klasične škole. Potkrepio ga je njemački ekonomista K. sredinom 19. vijeka. Glavne ideje bile su teorija viška vrijednosti, prosječnog profita, reprodukcije i krize, podjela ljudskog rada u dvije kategorije.
Marksizam je teorija naučnog socijalizma, prema kojoj su formirana osnovna socijalistička načela:
- sredstva za proizvodnju su javna svojina;
- eksploatacija ljudskog rada je neprihvatljiva;
- plaća za jednak rad treba da bude ista za sve;
- društvo treba da bude puna zaposlenost.
Prema Marxu, kapitalističko društvo će na kraju postati zastarjelo, pod utjecajem promjenjivih pogleda radničke klase, a radnici će doći na vlast. U Rusiji je propovedao ideje marksizma.
Nadalje, širi se neoklasični trend u ekonomiji. Istaknuti predstavnik smjera je austrijska škola. Marginalizam se širio unutar škole. Marginalizam je bio korištenje marginalnih vrijednosti, granične korisnosti i produktivnosti. Takođe, škola je dobila naziv Matematička.
Ideje engleskog ekonomiste činile su osnovu kejnzijanizma. Ostale teorije zamjenjuju potrebe državne intervencije i regulacije privrede, kao i indikatori kao što su inflacija, nezaposlenost, investicije i štednja na makroekonomskom nivou.
U 20. veku javlja se institucionalni i sociološki koncept T. Veblena. Posebna uloga je data socijalnim institucijama u ekonomskom razvoju društva. Koncept "institucija" uključuje ne samo
odvojene podjele (država, firma, tržište), ali i tradicije, običaji, zakoni modernog društva.
Teorija (iz engleskog novca) pripada osnivaču - naučniku M. Friedmanu. Monetarizam se odnosi na makroekonomsku misao, vodeću ulogu ima ponuda i potražnja novca i regulisanje ponude novca.