Joi fericit. Interpretarea Evangheliei pentru fiecare zi a anului, instrucțiunile lui Ioan către ucenicii săi și noua sa mărturie despre Isus

Printre oamenii uimiți de minunile lui Isus Hristos și care au crezut în El s-a numărat și un fariseu Nicodim, unul dintre conducătorii evreilor. El a venit noaptea la Isus Hristos, pe ascuns de la toți, pentru ca fariseii și conducătorii evrei, care nu L-au iubit pe Isus Hristos, să știe despre asta.

Nicodim a vrut să afle dacă Isus Hristos este într-adevăr Mântuitorul așteptat al lumii și pe cine va accepta El în Împărăția Sa: ce trebuie să facă o persoană pentru a intra în Împărăția Sa. El i-a spus Mântuitorului: „Rabi (învățătorul), știm că Tu ești un Învățător care ai venit de la Dumnezeu, pentru că nimeni nu poate face minuni ca tine, dacă Dumnezeu nu este cu El”.

Mântuitorul, într-o discuție cu Nicodim, a spus: „Adevărat vă spun că cine nu este născut din nou nu poate fi în Împărăția lui Dumnezeu”.

Nicodim a fost foarte surprins de cum o persoană se putea naște din nou.

Dar Mântuitorul i-a vorbit nu despre o naștere obișnuită, fizică, ci despre spiritual, adică - că o persoană are nevoie să se schimbe, să devină complet diferită în sufletul său - complet bun și milostiv, și că o astfel de schimbare într-o persoană poate avea loc numai prin puterea lui Dumnezeu.

Mântuitorul i-a spus lui Nicodim: „Adevărat, adevărat îți spun că dacă cineva nu se naște din apă (prin botez) și din Duh (care vine peste om în timpul botezului), nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”.

Mântuitorul i-a explicat lui Nicodim că o persoană, născută numai din părinți pământeni, rămâne la fel de păcătoasă ca și ea (ceea ce înseamnă, nedemn de Împărăția Cerurilor). Fiind născut din Duhul Sfânt, o persoană devine curată de păcate, sfântă. Dar cum are loc o astfel de schimbare în sufletul uman, oamenii nu pot înțelege această lucrare a lui Dumnezeu.

Atunci Mântuitorul i-a spus lui Nicodim că El a venit pe pământ să sufere și să moară pentru oameni, nu pentru a se urca pe tronul împărătesc, ci pentru a cruce: „Așa cum Moise a înălțat șarpele în deșert (adică a atârnat un șarpe de aramă de un copac pentru a-i salva de la moarte pe evreii mușcați de șerpi otrăvitori), tot așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului (adică și Hristos trebuie să fie ridicat pe pomul crucii) - Fiul Omului), pentru ca oricine (toți) care crede în El să nu piară, ci să aibă viața veșnică Dumnezeu atât de mult iubește lumea încât pentru mântuirea oamenilor El a dat-o pe a Lui singurul Fiu (să sufere și să moară) și L-a trimis în lume nu pentru a judeca oamenii, ci pentru a mântui oamenii.

Învățăturile lui Isus au atins profund inima lui Nicodim, un om care a ocupat o poziție înaltă și responsabilă în ierarhia evreiască. Bine educat și cu talente remarcabile, el a fost un membru respectat al Sinhedrinului.

Nicodim dorea foarte mult să vorbească cu Isus, dar îi era teamă să meargă deschis la El. Dacă întâlnirea ar fi devenit cunoscută de Sinhedrin, acesta nu ar fi putut evita ridicolul și insultele. Și Nicodim a hotărât să vorbească cu Isus în secret. Când orașul a tăcut și a adormit, s-a dus la Isus.

Cu un aer de importanță, Nicodim a început cu laude să-și demonstreze încrederea în Isus și să-L cucerească, dar de fapt a existat îndoială în discursul său. "Rabin! - a spus el, - știm că Tu ești un Învățător care ai venit de la Dumnezeu; căci nimeni nu poate face asemenea minuni ca tine, dacă Dumnezeu nu este cu el”. Nicodim nu L-a recunoscut pe Isus ca Mesia, considerându-L un învăţător trimis de Dumnezeu.

În loc să-i întoarcă acest salut, Isus s-a uitat atent la interlocutorul său, parcă i-ar fi citit sufletul. El știa despre scopul venirii sale și a început cu cel mai important lucru, solemn, dar amabil: „Adevărat, adevărat, vă spun că dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu”. Nicodim a venit la Domnul dorind să se certe cu El, dar Isus i-a descoperit imediat principiile de bază ale adevărului. În esență, cuvintele Lui au însemnat următoarele: nu ai nevoie atât de cunoștințe teoretice, cât de renaștere spirituală, reînnoirea inimii tale; trebuie să primești viață nouă de sus înainte de a putea aprecia lucrurile cerești. Până când se va produce o schimbare în voi și până când veți vedea totul într-o lumină nouă, conversația cu Mine despre puterea Mea și serviciul Meu nu va servi pentru a vă salva.

Conceptul simbolic de naștere din nou despre care a vorbit Isus îi era familiar lui Nicodim, așa că ar fi trebuit să realizeze că cuvintele lui Isus nu trebuiau interpretate literal. Dar el l-a întrebat ironic pe Hristos: „Cum se poate naște o persoană când este bătrână?” Dar Mântuitorul nu a susținut disputa. Solemn, cu demnitate liniștită, El a ridicat mâna și cu și mai multă fermitate a repetat ceea ce îl surprinsese atât de surprins pe Nicodim: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu. ” Nicodim știa că Hristos se referea la botezul cu apă și la reînnoirea inimii prin Duhul lui Dumnezeu. S-a convins că înaintea lui se afla Acela a cărui apariție o prezisese Ioan Botezătorul.

Isus a continuat: „Ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh”. Inima omului este prin natura sa dedicata raului. „Cine se va naște curat dintr-un om necurat? Nici unul” (Iov 14:4). Viața unui creștin nu este o schimbare sau o îmbunătățire a vechiului, ci o transformare a firii sale. Această schimbare se poate întâmpla doar sub influența Duhului Sfânt.

Nicodim era încă nedumerit și atunci Isus și-a pus gândul într-o pildă, comparând lucrarea Duhului Sfânt cu vântul: „Duhul sufla unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și unde merge: așa este cu oricine născuți din Duh”.

Hristos influențează neobosit inima omului, dar este la fel de imposibil să vezi această activitate ca vântul. Când Duhul lui Dumnezeu ia în stăpânire inima, El transformă viața. Dacă sufletul se supune lui Dumnezeu prin credință, atunci o putere invizibilă pentru ochiul uman creează o nouă ființă după chipul lui Dumnezeu.

Mintea umană limitată nu poate înțelege lucrarea mântuirii. Acest mister depășește capacitățile cunoașterii umane. Dar cel care trece de la moarte la viață înțelege că această lucrare este făcută de Dumnezeu. Și acum, pe pământ, putem cunoaște începutul mântuirii prin experiența personală, dar consecințele ei se extind în eternitate.

Nicodim a fost uimit de felul în care are loc noua naștere. El a întrebat surprins: „Cum poate fi asta?” „Tu ești învățătorul lui Israel și nu știi asta?” – a răspuns Isus. Aceasta a fost o lecție pentru Nicodim. Hristos a vorbit logic și convingător. Privirea și vocea lui exprimau dragoste sinceră, iar Nicodim, realizând starea lui jalnică, nu a fost jignit.

Își dorea foarte mult să experimenteze el însuși schimbarea spirituală. Dar cum să realizezi acest lucru? Isus a răspuns la această întrebare nespusă: „Și după cum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”. Povestea lui Moise era bine cunoscută de Nicodim. Simbolul - șarpele înălțat - l-a ajutat să înțeleagă misiunea Mântuitorului. Când poporul lui Israel din pustie murea din cauza mușcăturilor de șarpe otrăvitoare, Domnul i-a poruncit lui Moise să facă un șarpe de aramă și să-l așeze sus, în centrul taberei. S-a anunțat întregii tabere că oricine se uită la șarpele de aramă va trăi. Oamenii știau bine că șarpele de aramă însuși nu are putere. Dar era un simbol al lui Hristos. Pentru a trăi, au trebuit să se uite la această imagine simbolică.

În conversația sa cu Nicodim, Isus a dezvăluit planul mântuirii și misiunea Sa în această lume. Nicodim a ascuns adevărul în inima lui și timp de trei ani nu a dat roade vizibile. Dar Isus știa în ce pământ arunca sămânța.

După înălțarea Domnului, când ucenicii lui Hristos au fost împrăștiați din cauza persecuției, Nicodim a pășit cu îndrăzneală înainte. Cândva precaut și îndoielnic, el a rămas ferm ca o stâncă și a întărit credința ucenicilor lui Hristos, susținând financiar cauza evangheliștilor.

Nicodim i-a spus apostolului Ioan despre această conversație de noapte cu Isus și el a notat-o ​​pentru edificarea a milioane de oameni. Adevărurile care i-au fost predate sunt acum la fel de importante și relevante ca în acea noapte semnificativă când liderul evreu a venit să întrebe despre sensul vieții umilului Învățător galilean.

Pregătit de I. Bednyakova

Prima întrebare pe care ne-o pune discuția Domnului cu Nicodim (III. 1 și urm.) este problema volumului ei: continuă până la art. 21 inclusiv, urmată de o schimbare de situație și de un nou episod al istoriei Evangheliei începe clar sau, după cum cred mulți interpreți moderni, se termină la art. 15 și art. Trebuie înțeles 16-21 ca comentariul evanghelistului? Am atins deja această problemă și revine în același Capitol III. pentru art. 31-36: să fie ele înțelese ca o continuare a mărturiei Înaintemergătoarei sau, din nou, ca un comentariu al evanghelistului? În ambele cazuri, în favoarea acestei împărțiri pot fi date motive suficient de convingătoare. Dar problema pare artificială. Interpretările art. 16-21 și 31-36, ca un comentariu al evanghelistului, nu afectează în niciun fel înțelegerea noastră asupra momentului istoric și înțelegerea conversației Domnului cu Nicodim și a mărturiei Înaintemergătoarei. Ca comentarii ale evanghelistului, ei ar continua cu fidelitate desăvârșită gândul la pasajele comentate și, prin urmare, interpretarea noastră despre Ioan. poate pur și simplu să ignore această posibilitate și să ia în considerare III. 1-21 în ansamblu. Același lucru este valabil și pentru pasajul III. 27-36.

A doua întrebare este întrebarea despre chipul lui Nicodim. Νικόδημος, în pronunția ebraică Naqdemon, era un nume destul de comun printre evrei. În III. 1 Nicodim este numit conducătorul evreilor, άρχων των „Ιουδαίων. Aceasta trebuie să însemne că a fost membru al Sinedriului (cf. de asemenea VII. 50). În știință, s-au încercat să-l conecteze cu cercul evreilor. conducătorii acestei epoci din cauza lipsei de date suficiente, aceste încercări nu au putut duce la rezultate pozitive Trebuie recunoscut că nu ar avea o importanţă decisivă pentru înţelegerea In.

Un alt lucru este interesant. Interpreții îl adună adesea pe liderul evreu Nicodim cu un alt conducător (άρχων, cf. Lc. XVIII. 18), același pe care suntem obișnuiți să-l numim, în versiunea lui Mat. (cf. XIX. 20-22), „tânăr bogat”. Desigur, nu poate fi vorba de identificarea lor. Conversația lui Isus cu Nicodim are loc la Ierusalim și datează chiar de la începutul slujirii Sale publice. Evanghelistul Luca a plasat conversația lui Isus cu șeful bogat la sfârșitul ultimei călătorii a lui Hristos din Galileea la Ierusalim. Instrucțiuni topografice Lk. XVIII. Și și XVIII. 35 ne permit să ne gândim la asta cel mai probabil în regiunea Front- sau Trans-Iordania. Domnul, se pare, părăsise deja Galileea, dar nu avusese încă timp să treacă a doua oară Iordanul lângă Ierihon. Același lucru spun și indicațiile topografice ale primilor doi meteorologi (cf. Mat. XIX. 1; Marcu XI. 1). De asemenea, ei trimit această conversație la calea finală a lui Hristos (cf. Matei XIX. 16; Marcu X. 17 în context). Dar dacă, deci, se exclude identificarea lui Nicodim cu bogatul co-chesător al lui Hristos în tradiția sinoptică, nu se poate să nu admită că amândoi se întorc la Hristos cu aceeași întrebare. Conducătorul bogat îl întreabă pe Domnul ce „trebuie să facă pentru a moșteni viața veșnică” (Luca xviii. 18). Nicodim nu spune asta direct. El notează doar semnele lui Isus, iar din ele trage concluzii despre mesagerul Său divin (III. 2). Dar aceste cuvinte ale lui Nicodim conțin deja o întrebare, iar Isus răspunde la întrebarea lui Nicodim cu un cuvânt despre Împărăție. Vom vedea acum că Împărăția este aceeași viață veșnică. Putem spune că cuvintele Domnului către Nicodim dau lui Ioan<преданию>o secțiune transversală a acestui răspuns la întrebarea liderului bogat, care a ajuns până la noi în tradiția sinoptică. În tradiția sinoptică, Isus spune că trebuie do om să moștenească viața veșnică. Răspunsul lui Hristos este adresat voinței umane. În In. Domnul vorbește și despre ceea ce se cere unei persoane. Contradicții între Ioan iar prognozatorii meteo nu sunt, ci în Ion. Atenția lui Isus este concentrată asupra realităților superioare, asupra condițiilor obiective ale mântuirii independente de voința umană. Poate că nicăieri în Evanghelie nu apare diferența dintre Sinoptici și Ioan, cu un acord semnificativ, la fel de clar ca în aceste două întrebări și aceste două răspunsuri.

Nicodim, învăţătorul lui Israel (cf. III. 10), se adresează lui Isus ca pe un Învăţător venit de la Dumnezeu (v. 2). Astfel, tot conținutul pozitiv al conversației este pus sub semnul revelației Divinului. Și primul cuvânt al lui Hristos este cuvântul despre Împărăția lui Dumnezeu (v. 3). După cum se știe, predica sinoptică a lui Hristos de la început până la sfârșit este o predică despre Împărăție (cf. Marcu I. 15). Accentul pus pe Împărăție sună cu mare putere și în Evanghelia Apostolului Pavel (cf. Rom. XIV. 17; 1 Cor. IV. 20; VI. 9; Efes. V. 5 etc.). În In. Împărăția este din nou menționată doar de două ori - și de ambele ori în conversația Domnului cu Nicodim: prima dată - în art. 3 și a doua oară - ca răspuns la nedumerirea lui Nicodim - în v. 5 (cf. de asemenea XVIII. 36, 37). Aceste observații i-au confruntat pe interpreți cu întrebarea diferenței semnificative în acest punct principal dintre Evanghelia după Ioan și Evanghelia sinoptică. Și totuși diferența este imaginară. Trebuie să ne amintim că în Ioan. Conversația Domnului cu Nicodim dezvăluie o prezentare a evenimentelor slujirii pământești a lui Hristos în succesiunea lor cronologică. Ea dezvăluie și expune constant învățătura Evangheliei, care, după cum se știe, este reprezentată în Ioan. o serie de conversaţii şi discursuri. Putem spune că conversația Domnului cu Nicodim pune tema întregii învățături dogmatice a lui Ioan. Dubla referire la Împărăția lui Dumnezeu în versetele sale de început ne permite să afirmăm că în Ioan, nu mai puțin decât în ​​Sinoptice, întreaga Evanghelie a lui Hristos stă sub semnul învățăturii despre Împărăția lui Dumnezeu.

Conceptul de Împărăție în Ioan. nu se mai întoarce (cf., însă, XVIII. 36, 37). Și totuși, chiar și printre meteorologii, termenul „Regat” este adesea înlocuit cu echivalentul său. Un exemplu clasic de astfel de folosire a sinonimelor este tocmai această conversație dintre Domnul și tânărul bogat (sau șeful), asupra căreia trebuia doar să ne oprim. În ea, conceptul Împărăției lui Dumnezeu este introdus de Domnul însuși, adresându-se ucenicilor deja în absența omului bogat (cf. Marcu X. 23 și alin.) și repetându-l de încă două ori (cf. vv. 24, 25). Dar bogatul Îl întreabă, de la toți cei trei meteorologi, despre viața veșnică (cf. ibid, v. 17 și par.). Și Domnul îi promite comoară în ceruri (cf. ibid, v. 21 și par.). La rândul lor, ucenicii încheie conversația cu întristare și cu o întrebare năucită despre posibilitatea mântuirii (cf. ibid, v. 26 și alin.). Din această simplă comparație rezultă cu deplină claritate că conceptele „Împărăția lui Dumnezeu” (sau în Matei XIX. 23, Împărăția Cerurilor), „viață veșnică”, „comoara în cer” și „mântuire” au fost folosite ca concepte echivalente. Să ne amintim de primul cuplu: Împărăția lui Dumnezeu și viața veșnică. Ea se întoarce în Ioan, și mai ales în conversația Domnului cu Nicodim.

După cum se știe, Împărăția lui Dumnezeu, în terminologia Noului Testament, poate însemna atât regiunea regală, cât și puterea regală. În primul caz, conceptul de Împărăție este un concept pur eshatologic, debutul său este așteptat în viitor și este gândit ca o existență diferită, glorificată. Dar în sensul puterii regale, Împărăția lui Dumnezeu se realizează în eonul prezent. Această posibilitate este presupusă de cuvântul lui Hristos despre „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”, care a fost păstrat de Evanghelistul Luca (XVII. 21) și de conștiința apostolului Pavel că „Împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură. , ci dreptatea si pacea si bucuria in Duhul Sfant” (Roma . XIV. 17). Dacă Domnul răspunde de două ori cu un cuvânt despre Împărăție la remarcile lui Nicodim despre semnele pe care le face, în acest cuvânt se poate auzi și gândul la Împărăție ca pe un anumit dat, deja accesibil experienței umane. În general, în In. ideea Împărăției lui Dumnezeu, deja prezentă, prevalează în mod clar asupra ideii pur escatologice. Acest lucru este răspuns și de originalitatea terminologiei lui Ioann, folosită în mod constant în toată cartea. Dacă termenul Împărăţiei lui Dumnezeu după III. 5 nu mai revine, atunci la art. 15 și 16 avem, în același sens, termenul „viață veșnică”, iar în v. 17 termenul „mântuire”. Conceptul de „viață veșnică” (cf. III. 36a-IV. 14, 36; V. 24; VI. 40, 47, 54; X. 28; XII. 25, 50; XVII. 2-3 etc. ) sau pur și simplu „viață” (cf. III. 36b; VI. 53; VIII. 12, X. 10 etc.) și rămâne acel sinonim pentru conceptul de Împărăție a lui Dumnezeu, care se observă pe tot parcursul lui Ioan, dând mai mult cu ușurință decât conceptul de „Împărăția lui Dumnezeu””, interpretat în sensul unei realități prezente sau, în orice caz, realizabilă deja în eonul actual, rămâne totuși sinonim cu conceptul de „Împărăție a lui Dumnezeu”. , stabilit în III. 3 și 5 ca o interpretare a întregii învățături dogmatice a Evangheliei a patra.

Tema conversației Domnului cu Nicodim este pusă în răspunsul lui Hristos la întrebarea tăcută a interlocutorului Său: „... dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu” (III. 3). „Deasupra” este o traducere a grecescul άνωθεν, dar άνωθεν poate însemna nu numai „de sus”, ci și „din nou”: în traducerile latine, acesta este denuo. În lumina paralelelor ioanine (cf. III. 31; XIX. 11-23), prima traducere merită preferință. A predominat și în teologia patristică. Dar dacă „nașterea din nou” nu este neapărat o „naștere de sus”, atunci „nașterea de sus”, indiferent de modul în care ar fi interpretată, este și o „naștere din nou”. Și în acest sens, la propriu, Nicodim a înțeles-o. Ca răspuns la observația sa nedumerită (v. 4), Domnul își clarifică răspunsul (v. 5): „...dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”.

Aceasta este ceea ce se cere lui Nicodim, dar și omului în general. Pentru a vedea Împărăția lui Dumnezeu, sau mai precis, pentru a intra în ea, o persoană trebuie să se naște din nou, sau, ceea ce este la fel, să se nască din apă și Duh. Vorbim, fără îndoială, despre botez. La sfârșitul secolului I, când a fost scrisă Evanghelia, practica Botezului cu apă era deja răspândită în Biserică.

În lumina acelorași paralele ioanine (cf. III. 31; XIX. 11), nașterea de sus nu poate fi înțeleasă decât ca naștere din Dumnezeu. În contextul lui In. acesta este același concept de mântuire ca și adoptarea celor mântuiți la Dumnezeu, pe care l-am întâlnit deja în Prolog (cf. 1. 12-13). Dacă Dumnezeu este Tatăl, atunci folosirea aceleiași prepoziții έκ despre Duhul nu ne poate induce în eroare. Nu poate exista un Al Doilea Tată, mai ales că în III. 5 este: „...din apă și Duh”. Apa este numită mai întâi, apoi Spirit. Și nici apa, nici Duhul nu au un membru cu ei. Botezul este nașterea de la Dumnezeu, împărtășită prin darul Duhului Sfânt în apă. Ne amintim de mărturia lui Ioan Botezătorul despre Isus ca botezator cu Duhul Sfânt (I. 33). Botezul Duhului Sfânt nu epuizează actul sacramental al Botezului. Ea îmbrățișează întreaga Economie a Duhului, afirmată de Hristos, dar sub ea se încadrează și sacramentul Botezului. Apostolul Pavel a înțeles botezul creștin în același fel. El știa că „toți cei botezați în Hristos s-au îmbrăcat cu Hristos” (Gal. III. 27), că în Hristos suntem fii ai lui Dumnezeu (ibid., v. 26) și că factorul divin al fiului nostru Dumnezeu în Hristos este Duhul Unic Sfânt (Gal. IV. 4-7, cf. Rom. VIII. 14-16). Și dacă apostolul Pavel știa altceva, și anume că botezul este pentru noi îngropare și corevierea cu Hristos (Rom. VI. 3-5), atunci vom vedea acum că acest gând reprezintă și doctrina Botezului, ca este dat în convorbirea Domnului cu Nicodim.

În învățătura sa despre Duhul, prin folosirea atentă a termenului, Evanghelistul Ioan a obținut treptat o precizie terminologică, necunoscută înaintea lui. Acel πνεΰμα, cu un membru, este Ipostasul divin al Duhului Sfânt; πνεϋμα, fără un membru, se referă la tărâmul spiritual într-un sens larg, adică prezența Duhului Sfânt și darurile Sale. Deci în I. 32 το πνεΰμα cu un membru, chiar la prima mențiune despre acesta, ar trebui să fie înțeles despre Persoana Duhului Sfânt. Și invers, în art. 33, πνεΰμα fără mădular, în Botezul Duhului Sfânt nu se referă la Persoana Sa, ci la prezența Lui sau la darurile Sale. Desigur, prezența Duhului Sfânt și, mai ales, darurile Sale presupun acțiunea Sa plină de har, dar teologic aceste concepte nu sunt identice și necesită distincție terminologică.

În convorbirea Domnului cu Nicodim, conceptul de Duh rămâne subdezvoltat, mai ales că în art. 8 atunci πνεΰμα ar trebui probabil înțeles în sensul de vânt (cf. traducere nouă) ca o imagine a Duhului. Dar și aici darurile Duhului Sfânt (έξ ύδατος και πνεύματος - din apă și Duh, fără mădular) din art. 5 26 sugerează acţiunea Ipostasului Său (cf. τοΰ πνεύματος, cu membru) în art. 6 și 8, iar ființa spirituală este ridicată la El (πνεΰμα, fără mădular), în v. 6 care se opune trupului, care este născut din trup. Ultima opoziție ne duce înapoi la Prolog (cf. I. 12-13), unde voința cărnii se opune nașterii din Dumnezeu.

La întrebarea tăcută a lui Nicodim, Domnul îi răspunde cu cererea pentru o nouă naștere, care este nașterea de sus sau nașterea din apă și Duh. Comparațiile tocmai propuse ar fi trebuit să arate că această cerință este o cerință pentru botez. Depinde de persoană dacă acceptă sau nu botezul. Dar eficacitatea botezului nu depinde de persoană. Și aici din condiția subiectivă a mântuirii, sau, în terminologia lui Ioan. III, participarea la Împărăția lui Dumnezeu, trecem la condiții obiective: pe ce se bazează eficiența botezului creștin?

Ca toate discursurile lui Ioan, conversația Domnului cu Nicodim se desfășoară în fața cititorului ca un lanț de neînțelegeri. Nicodim nu a înțeles ce înseamnă a fi născut de sus (cf. vv. 3-4), nici nu înțelege ce înseamnă a fi născut din Duh (v. 6-10). Ca învăţător al lui Israel, ar fi trebuit să înţeleagă, întrucât ceea ce a spus Domnul se referă la om. Aceasta este doctrina lucrurilor pământești. Acum, de la învățătura despre lucrurile pământești, Isus trece la ceea ce El Însuși a definit ca fiind învățătura despre lucrurile cerești. El știe că această doctrină a lucrurilor cerești este inaccesibilă lui Nicodim (v. 12).

El vorbește despre Sine, iarăși la persoana a treia în loc de prima; folosește același nume misterios „Fiul omului”, pe care l-am întâlnit deja în cuvintele lui Isus către Natanael (I. 51). Din context este clar, în acest caz, ca și în multe altele (cf., de exemplu, Marcu VIII. 38), că Fiul Omului este și Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu (cf. vv. 16-18) , cu alte cuvinte, că Fiul Omul este Fiul lui Dumnezeu care și-a asumat natura umană: Fiul lui Dumnezeu prin fire, care a devenit Fiul Omului prin înfiere. El a coborât din cer, dar s-a și înălțat la cer, iar unele manuscrise adaugă „rămâne în cer” (v. 13). Și așa cum Moise a înălțat șarpele de aramă în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat (v. 14), „pentru ca oricine crede în El să aibă viață veșnică” (v. 15). Iată nodul învățăturii dogmatice: Hristos este începutul vieții pentru cei care cred în El. Din nou - învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu, dar sub aspectul vieții veșnice. În Hristos, ca început al vieții, botezul cu apă și Duhul deschide credinciosului ușa Împărăției.

Dar Hristos este începutul vieții pentru cei care cred în El în Înălțarea Sa (v. 14). Referirea la prototipul din Vechiul Testament al șarpelui de aramă (cf. Numeri XXI. 9) ne face să înțelegem Înălțarea în primul rând ca Înălțarea la Cruce. Până de curând, această înțelegere a fost singura. Dodd se ține de el ca fiind singurul din timpul nostru. În orice caz, accentul pus pe Patimă în cuvintele lui Hristos este fără îndoială.

Patimile lui Hristos sunt gândite în conversația lui Isus cu Nicodim ca o manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru lume (v. 16-17). Tatăl îl dă pe singurul Său Fiu pentru a salva lumea.

Multe frapează cititorul în aceste cuvinte, indiferent cui aparțin ele, dacă Hristos Însuși, așa cum este transmis de evanghelist, sau evanghelistul ca interpret al cuvintelor lui Hristos. În timpul nostru, auzim foarte des un avertisment împotriva psihologismului în religie, adică împotriva judecăților despre Divin care s-ar baza pe datele experienței umane. Acest avertisment pentru Ortodoxie necesită în special limitare. Putem spune că aici, ca întotdeauna și în toate, se pune problema păcii. Trebuie să recunosc că, cel puțin în afara categoriilor psihologice, nu îmi pot imagina cinstirea noastră ortodoxă a Preasfintei Maicii Domnului. Ea este Mamă, iar noi o iubim și cinstim ca Mamă. Deci, în cazul nostru, nu ne putem forma o idee despre marele sacrificiu al lui Dumnezeu în afara experienței paternității umane și a fiului uman. Cum. Mare trebuie să fie iubirea lui Dumnezeu pentru lume dacă Își jertfește pe Fiul Său și, mai mult, pe Unul Născut, ca jertfă acestei iubiri. Doar experiența iubirii unui tată uman pentru unicul său fiu îl poate aduce pe el, și nici măcar pe fiecare dintre noi, mai aproape de cunoașterea sau, și mai bine, de experiența întregii întinderi a acestui sacrificiu. Nu fără motiv pentru apostolul Pavel, indiferent cum înțelegem textul dificil din Efes. III. 14-15, Paternitatea Divină este imaginea fiecărei relații tată-filială create.

Al doilea lucru care necesită atenția noastră este problema păcii. Nicăieri în Noul Testament opoziţia dintre Dumnezeu şi lume nu a atins atât de aspre şi de intensitate ca în Evanghelia a patra şi în Epistola întâi a lui Ioan. În Evanghelie o auzim deja în Prolog (cf. I. 10). Sună cu forță nouă în Discursul de rămas bun (cf. XV. 18-25, cf. și VII. 7), în Rugăciunea Marelui Preot (XVII. 14-16, 25), întâlnim și condamnarea necondiționată a lumii. în Epistola întâi (cf. II. 15-17; V. 19). Și totuși Dumnezeu nu s-a îndepărtat de lumea căzută. Și din nou, nicăieri în Noul Testament, dragostea lui Dumnezeu pentru lume, chiar și în starea ei actuală de cădere, nu sună cu atâta forță ca în Ioan. În pasajul nostru, v. 16, dobândirea vieții veșnice pare să fie limitată la cei care cred în Fiul lui Dumnezeu. Dar în art. 17, care introduce făgăduința (cf. γάρ - „pentru”) vv. 16, această limitare nu mai există: „...Dumnezeu nu a trimis pe Fiul în lume să judece lumea, ci pentru ca lumea să fie mântuită prin El.” Cititorul nu este mulțumit. Nu se va calma până nu va primi un răspuns la întrebarea: în ce măsură? Evanghelistul nu răspunde la această întrebare. Dar în forma sa generală art. 17 pare să ascundă în sine ideea de a salva lumea în întregul ei membri. Analiza In. ne va obliga să revenim la această problemă în viitor.

Pentru mântuirea lumii, Dumnezeu l-a dat pe Fiul Său la Patimi. Am văzut deja că referirea la Șarpele de Aramă ne face să înțelegem Înălțarea (ύψωθηναι) v. 14 în primul rând ca Înălțarea la Cruce. Dar numai în primul rând. În învățătura Noului Testament, Slava este inseparabilă de Patimă. Prevăzând Patimile Sale, Domnul a prezis invariabil Învierea Sa. Apostolul Pavel s-a gândit la Patimile și Învierea lui Hristos în aceeași legătură inextricabilă. Ne amintim că în conceptul de Sânge, în măsura în care este atașat Patimilor lui Hristos, și moartea și viața sunt concepute în același timp: Crucea Și Înviere. Dar Înălțarea este legată și de Slava Învierii. Conform Faptelor. Eu, Domnul S-a înălțat în Slavă. Aceasta este aceeași Slavă care înconjoară relatarea Evangheliei din zilele Paștilor (cf. Matei XXVIII. Marcu XVI. 1-8, Luca XXIV). Faptul că verbul ύψωθηναι, care este tradus în Ioan, merită și mai multă atenție. III. 14 „înălțat” și pe care l-am atribuit în primul rând Înălțării pe Cruce, este același ca în Fapte. II. 33; V. 31 a însemnat Înălțarea în Slavă. În In. a revenit în același sens în viitor (VIII. 28, XII. 32); la rândul său, Înălțarea în Slavă este exprimată în art. 13 cu acel verb αναβαίνω (în forma perfectă!), care este folosit în acest sens pe tot parcursul lui Ioan. (cf. VI. 62; XX. 17): Cel ce se înalță rămâne în Slavă în ceruri. În momentul convorbirii Domnului cu Nicodim, acest viitor nu sosise încă, așa cum încă nu avusese loc înălțarea Fiului Omului la Cruce. Vorbim, ca și în cuvântul despre botez (III. 5), despre înțelegerea cuvintelor lui Hristos în lumina experienței ulterioare. Din cele spuse rezultă că Înălţarea Fiului Omului din III. 14 este în același timp înălțarea Sa pe Cruce și Înălțarea Sa în Slavă. Aceasta este aceeași cale a sângelui, în înțelesul dublu al cuvintelor, pe care o umblă Fiul Omului și care a fost prefigurată cititorilor lui Ioan. în partea a doua a introducerii. Înțelegerea propusă a Înălțării III. 14 este cea care predomină în prezent în știința teologică. Pe căile iubirii divine, Înălțarea Fiului Omului este acea condiție obiectivă care în Economia Duhului face posibilă nașterea apei și a Duhului, sau, cu alte cuvinte, Înălțarea Fiului Omului este condiţie obiectivă a eficienţei botezului creştin. Dar Înălțarea Fiului Omului în Patimi și Slavă cere nouă, ucenicilor Săi, să rămânem cu El și să mergem cu El pe aceeași cale a Patimilor și a Slavei. Și aceasta înseamnă, așa cum s-a spus deja, că ideea lui Pavel despre botez ca îngropare și co-învierea noastră cu Hristos este implicată în tăcere în Ioan. Oricum ar fi, gândul la patimile viitoare apare deja în prima conversație dogmatică a lui Ioan, iar Nicodim vine la Isus sub acoperirea întunericului (cf. v. 1). Hoskyns 30 vede în această conversație pe timp de noapte fidelitate față de obiceiurile rabinilor, dar în contextul lui Ioan. Acesta este, în primul rând, un indiciu al pericolului iminent. Important Nicodim nu vrea să se compromită.

Inca un lucru. Pe tema apei. În botez ca naștere din apă și Duh, apa are un alt înțeles decât ceea ce a avut în botezul lui Ioan și în Cana Galileii. Acolo am prins abolirea apei și polemica împotriva apei ca imagine din Vechiul Testament. În botezul creștin, apa aparține economiei Noului Testament, este un instrument al Duhului și, ca atare, un dar al Duhului. Și dacă condiția obiectivă pentru eficiența acestui dar este Înălțarea Fiului Omului, avem dreptul să spunem că semnul apei ca instrument și dar al Duhului a devenit posibil pe calea Sângelui pe care îl urmează Iisus. . Aici nu apa face loc Sângelui, ca în Cana Galileii, ci calea Sângelui necesită apă ca instrument al Duhului.

În mod indirect, folosirea apei ca instrument al Duhului implică abolirea apei ca mijloc de curățare din Vechiul Testament. Noul sens al apei nu lasă loc vechiului. Pe de altă parte, adunarea apei și a Duhului ne duce la prima pagină a revelației biblice, când „pământul era fără formă și gol și Duhul plutea deasupra apelor” (Gen. I.6). Dar apa, după cum vom vedea, nu este doar un instrument al Duhului. Se înțelege în Ioan. şi ca o imagine a Duhului. Întâlnim această înțelegere în cuvintele lui Hristos despre apa vie, rostite de El femeii samaritece (IV. 10) și din nou în ziua cea mare a Sărbătorii Corturilor (VII. 37-39).

Conversația Domnului cu Nicodim (sau interpretarea ei de către evanghelist) se încheie în v. 19-21 cu un cuvânt despre lumină și judecată. Acesta este același simbolism al luminii și al întunericului care a fost discutat mai sus și în care simbolul este împletit cu interpretarea. Dumnezeu l-a dat pe singurul Său Fiu pentru mântuirea credincioșilor. În persoana Fiului lui Dumnezeu, lumina a venit în lume. Administratorul lui Dumnezeu este administratorul Mântuirii. Dar reversul, contrar voii lui Dumnezeu, este condamnarea. Refuzul apei este un refuz al luminii, există o preferință pentru lumină față de întuneric. Și aici din nou cuvintele Evangheliei sunt adresate voinței umane. Cel ce face răul urăște lumina și fuge de lumină pentru că se teme să nu descopere faptele sale (v. 19-20). „Dar cel ce face adevărul vine la lumină, pentru ca lucrările Lui să fie descoperite, că s-au făcut în Dumnezeu” (v. 21). Traducerea sinodală a fost: „cel care acționează în adevăr” și nu „cel care face adevărul”. Aceasta este o utilizare comună în vorbirea de zi cu zi a conceptului de „adevăr” în sensul „adevărului”. Și totuși „adevărul” se referă la zona contemplativă, deși, ca categorie etică, la zona de activitate. Dar ambele domenii sunt strâns legate. Iar expresia neobișnuită din Evanghelie „cine creează adevărul” arată că conceptul de adevăr necesită ca o persoană să-l exprime în acțiune. Acesta este în continuare același apel adresat testamentului. În acest moment, cuvintele Domnului către Nicodim coincid de fapt cu răspunsul Lui la șeful bogat.

22-IV. 3. Mărturia lui Ioan Botezătorul. Următorul pasaj (III. 22-IV. 3) conține o nouă mărturie a lui Ioan Botezătorul despre Isus. În partea sa pozitivă, ea ridică slujirea lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu la iubirea Tatălui: „Tatăl iubește pe Fiul, El a dat toate lucrurile în mâna Lui” (v. 35) și se întoarce la teme; a conversației Domnului cu Nicodim: „Cine crede în Fiul are viață veșnică și cine nu ascultă de Fiul nu va vedea viața, dar mânia lui Dumnezeu rămâne peste el” (v. 36). Este legat de art. 1-21 și referirea la Duhul în v. 34. Cu toate acestea, nu putem spune mai multe cu certitudine. Tradiția olografă nu ne permite să stabilim cu certitudine textul art. 34. Cele mai bune manuscrise (P 66, Ν, B, AW) nu au subiectul ό θεός, care a ajuns până la noi în A, D, θ. Dar poate fi subînțeles. Dacă nu este subînțeles, subiectul se dovedește a fi πνεύμα, desigur în sensul Ipostasului Divin al Spiritului. Această ultimă înțelegere ne-ar întoarce într-adevăr la doctrina Duhului, așa cum este prezentată în conversația cu Nicodim (cf. III. 5-8). Cum este, Duhul, ca vântul, respiră unde vrea. Dacă Duhul se descoperă în slujirea lui Hristos, acesta este același Botez al Duhului Sfânt, despre care a vorbit Înaintemergătorul în prima sa mărturie I. 33.

Sfârșitul art. 33. Ce înseamnă: Dumnezeu este adevărat? Unii interpreți au sugerat înțelegerea „adevărului” în sensul de „sincer”, „adevărat”. Această înțelegere, foarte săracă, nu ar merge mai departe decât asigurarea cuvintelor lui Dumnezeu. Dar am avea dreptul să mergem mai departe. S-a spus mai sus că în teologia ioană conceptul de adevăr este asociat în primul rând cu Ipostasul divin al Duhului. În cea mai mare parte, dar nu exclusiv. În XIV. 6 Isus însuși este „calea și adevărul și viața”. În textul nostru, recunoașterea „adevărului” se referă la Dumnezeu Tatăl. Astfel, conceptul de „adevăr”, ca realitate cea mai înaltă și existență divină autentică, se aplică tuturor persoanelor din Prea Sfintei Treimi, primind expresia sa specială în lucrarea mântuitoare a Duhului Sfânt. Fiind Duhul adevărului, el rostește prin gura lui Hristos cuvintele lui Dumnezeu ca cuvinte ale adevărului.

Dar accentul pasajului nostru nu este atât pozitiv, cât negativ. Ca și în primele mărturii ale Înaintașului, pasajul nostru conține o polemică împotriva venerației exagerate față de el. El își amintește mai devreme (cf. I. 20) ceea ce a spus: „... Eu nu sunt Hristos, ci am fost trimis înaintea Lui” (v. 28). În această slujire a lui, ca Înaintemergător, el nu este Mirele, ci prietenul Mirelui, iar bucuria lui este plinătatea bucuriei slujirii desăvârșite (v. 29). Acum „El trebuie să crească, dar eu trebuie să scad”. Gândul la Hristos ca mai mare ne duce înapoi la Prolog (v. I. 6-8, 15). Aceasta este aceeași temă despre apă în sensul general al cuvântului, pe care am încercat deja să o urmăresc pe parcursul capitolelor analizate ale lui Ioan.

Dar subiectul apei este pus în pasajul nostru destul de specific. Este legată de întrebarea botezului lui Isus, adică despre botezurile care au fost săvârșite nu de Ioan, ci de Isus. Botezul lui Isus în cap. III este reafirmat (cf. v. 22, 26), iar în cap. IV (cf. v. 2) este negat. Clauza IV. 2 ar oferi o explicație istorică complet satisfăcătoare a situației actuale a zvonului popular, care a extins la Isus ceea ce au făcut ucenicii Săi. Totuși, din punct de vedere pur literar, cititorul rămâne sub impresia unui fel de neputință manifestată de autor. Era cu adevărat inevitabil, pe parcursul unui scurt pasaj, să afirmăm mai întâi și apoi să negi același fapt? Mai mult, acuzația de neputință a autorului nu a putut fi susținută de celelalte manifestări ale acesteia din Evanghelia a patra. Dimpotrivă, din judecata de pre-interpretare despre forma lui Ioan. cititorul ar trebui să fie impresionat de extraordinara sa chibzuință și de deplina sa corespondență cu conținutul. Evanghelia a patra este, în primul rând, o operă literară remarcabilă, una dintre cele mai perfecte – poate cea mai perfectă? - o manifestare a geniului religios și literar al unei persoane. Este Scriptura inspirată? Da sigur. Dar aparține unuia dintre cei mai mari și mai responsabili maeștri ai cuvântului uman. A-l acuza de neputință, cu atât mai puțin de neglijență, ar contrazice tot ce știm despre el.

Evident, avea nevoie ca cititorul să aibă impresia de ceva vreme că însuși Hristos a botezat. Pentru ce ar putea fi asta? Aici o apropiere între Botezul lui Hristos din III. 22, 26 și nașterea apei și a Duhului în III. 5. Pe acesta din urmă l-am interpretat în sensul botezului creștin. Ideea ca Hristos să-i boteze personal pe cei care vin la El este o ilustrare a acestei interpretări. Ea subliniază cu o nouă forță sensul Botezului, care este astfel ridicat la Hristos însuși.

Evanghelistul nu spune care a fost sensul botezului săvârșit de ucenicii lui Hristos (cf. IV. 2). Probabil demonstrează că legătura dintre comunitatea lui Ioan Botezătorul și ucenicii lui Hristos a continuat să fie menținută. Dar evanghelistul nu a fost interesat de această întrebare. În contextul pasajului, referirea la ucenici avea sensul că făcea posibilă trecerea de la afirmarea botezului lui Hristos la negarea lui. Și din nou se pune întrebarea: de ce a fost acest lucru necesar?

Din III. 2-24 rezultă că activitățile lui Isus și activitățile lui Ioan au decurs în paralel. Amândoi au fost botezați. Și care a fost diferența dintre botezurile ambelor, nu spune evanghelistul. Cititorul nu o vede. Iar pentru istoric reprezintă o întrebare care poate fi rezolvată în diferite moduri. Negarea botezului lui Hristos în IV. 2 este o declarație a acestei diferențe. Ar trebui să arate că botezul lui Hristos Nu acolo este botezul lui Ioan.

Narațiunea Evangheliei conține câteva detalii care confirmă această înțelegere. Ioan a botezat la Aenon, lângă Salem, „căci era multă apă acolo și au venit și au fost botezați” (v. 23). „Υδατα πολλά (multă apă) este menționată numai în legătură cu botezul cu apă al lui Ioan,<которое>în sensul propriu, a fost doar botezul ei. El însuși spune acest lucru în mărturia sa anterioară (cf. I. 26, 31, 33). De asemenea, este semnificativ faptul că disputa care a apărut între ucenicii lui Ioan și iudei în jurul botezului lui Isus (vezi v. 26) a fost o dispută cu privire la purificare (v. 25). Ucenicii lui Ioan, nu mai puțin decât evreii, au aderat la legea curăției din Vechiul Testament. Este caracteristic faptul că conceptul de epurare este exprimat în art. 25 prin același cuvânt καθαρισμός, pe care l-am întâlnit în povestea Cana Galileii și pe care l-am interpretat în sensul Vechiului Testament. Ne amintim că la Cana erau vase cu apă (cf. II. 6). Ioan este, de asemenea, implicat în disputa despre curățire (v. 26), și el răspunde cu mărturie despre Mire și prietenul Mirelui (cf. vv. 27-30). Îndepărtează astfel problema curățării. Pentru Hristos nu există. Ea, ca și Ioan, aparține iudaismului și Vechiului Testament. Botezul creștin, spre deosebire de Botezul lui Ioan, nu este un botez de curățire.

Controversa împotriva apei continuă și se generalizează. Nu numai că creștinismul respinge folosirea apei din Vechiul Testament, ci pune la îndoială și utilizarea acesteia creștină. Referirea la Botezul lui Hristos a întors gândul cititorului la nașterea apei și a Duhului în III. 5. Am înțeles în context că în nașterea apei și a Spiritului, apa este instrumentul sau Darul Duhului. Conceptul de instrument, sau de dar, presupune prezența cuiva care acționează cu acest instrument și oferă acest dar. În nașterea apei și a Duhului, factorul divin al nașterii este persoana Duhului Sfânt. Făcând parte din polemica împotriva apei, negarea Botezului lui Isus conține un indiciu că în botezul creștin, apa nu este altceva decât o unealtă sau un mijloc. Această aluzie poate fi înțeleasă ca un avertisment prudent împotriva importanței exagerate a apei în botezul creștin. Nu apa este cea care regenerează, ci Duhul.

Se apropia marea sărbătoare a Paștilor Domnului – prima Paște de când Hristos a intrat în slujirea publică. Mulțimi de pelerini din toată Palestina s-au îndreptat spre Ierusalim către templul maiestuos. Printre acești pelerini, Hristos și ucenicii Săi au mers la sărbătoare. Drumurile și văile din acele zile răsunau de cântatul vesel al psalmilor străvechi. Mulți evrei care trăiau în dispersie au încercat să vină la Ierusalim pentru a aduce jertfe lui Dumnezeu în acest loc sacru. Prin urmare, locuitorii din Palestina au adus turme de animale de sacrificiu la Ierusalim pentru a le vinde pelerinilor la un preț bun. În căutarea „vițelului de aur”, oamenii și-au pierdut frica de Dumnezeu și favoarea față de templul Domnului. Au condus animalele în curtea templului și au desfășurat un comerț zgomotos acolo. Templul s-a transformat într-o mare întreprindere comercială. Locul sfânt era umplut de un zgomot de nedescris: comerțul se desfășura ca într-o piață.

Și în acest timp Domnul Însuși S-a arătat în templu. La vederea unei asemenea blasfemie, Hristos a devenit gelos pe Casa Domnului, a făcut un flagel din funii și a alungat pe toți comercianții din templu și a răsturnat mesele schimbătorilor de bani. Adresându-se conducătorilor templului, Domnul a spus: „Casa Mea este o casă de rugăciune, dar voi ați transformat-o într-o groapă de hoți”. Liderii amărâți ai templului au început să-I ceară un răspuns cu privire la ce autoritate făcea El toate acestea. Ei I-au cerut: „Cum poți dovedi că ai autoritatea să faci asta?” Ca răspuns, ei au auzit de la Domnul cuvinte profetice care nu le-au fost în întregime clare. Hristos le-a spus: „Distrugeți acest templu și în trei zile îl voi ridica”. Evreii nu au înțeles asta El le-a povestit despre Templul Trupului Său, pe care l-au răstignit pe Calvar.

Așa a avut loc prima ciocnire a lui Hristos cu conducătorii spirituali ai poporului evreu: fariseii formaliști mărunți și saducheii fără Dumnezeu. Și cu cât Hristos aduce mai mult Lumină în împărăția întunecată a răului și a neadevărului, cu atât mai puternică se va aprinde ura față de El din partea acestor fii ai diavolului.

Dar nu toți fariseii au fost ostili lui Hristos, au fost și cei care au crezut ulterior în demnitatea Sa mesianică. Printre ei era Nicodim, unul dintre conducătorii iudeilor. El a căutat cu sinceritate Adevărul lui Dumnezeu. Când L-a văzut pe Isus din Nazaret în templu, a venit în secret noaptea la Hristos pentru a vorbi cu El despre Împărăția Cerurilor.

Nicodim, la fel ca mulți evrei, era atunci preocupat de cea mai presantă problemă religioasă - întrebarea timpului venirii Împărăţiei lui Mesia. Evreii și mai presus de toți fariseii și-au închipuit această Împărăție ca pe pământ, iar pe Mesia ca pe un mare rege biruitor care avea să cucerească întreaga lume cu putere divină și să-i facă pe evrei conducători ai tuturor neamurilor. Fiecare evreu, credeau ei, și mai ales fariseul, datorită faptului că s-a născut în trup din Avraam, va intra fără piedici în împărăția lumii viitoare. Păgânul și păcătosul este cel care trebuie să-și schimbe viața pentru a deveni un cetățean demn al Împărăției lui Dumnezeu; dar de ce nevoie are fiul lui Avraam, un adevărat israelit, un fariseu zelos, de asta?

Tocmai cu aceste gânduri a venit Nicodim la Cel care a pus temelia Împărăției spirituale pe acest pământ – Împărăția adevărului, a iubirii și a harului.

Domnul, profund întristat că până și învățătorii poporului israelian au fost infectați cu idei false despre Mesia și Împărăția Sa, l-a învățat pe Nicodim învățătură adevărată despre Împărăția lui Dumnezeu.Împărăția lui Mesia este, în primul rând, o Împărăție spirituală, este radical diferită de împărăția acestei lumi. Aceasta este Împărăția în care domnește Dumnezeu Însuși - Dumnezeul iubirii, al păcii, al bunătății și al harului. Prin urmare, pentru a intra în această Împărăție a Duhului, este necesară o renaștere radicală a omului. O persoană, indiferent de originea ei, trebuie să dea jos persoana veche, păcătoasă și să se îmbrace cu o persoană nouă - spirituală, în care egoismul, răul, neadevărul nu vor domina, dar în care iubirea, adevărul și bunătatea vor domni. Este posibil să renaști într-o nouă persoană spirituală numai prin pocăință cu ajutorul harului Duhului Sfânt dat în botez. De aceea, Domnul răspunde nedumeririi lui Nicodim: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu. Ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh. Nu fi surprins de ceea ce ți-am spus: trebuie să te naști din nou. Duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine sau unde merge: așa se întâmplă cu oricine este născut din Duhul”.

Dar Nicodim, chiar și după asemenea explicații de la Hristos, a rămas nedumerit și L-a întrebat: „Cum poate fi aceasta?” Atunci Hristos, cu oarecare tristețe și ocară, i-a zis lui Nicodim: „Tu ești învățătorul lui Israel și nu știi aceasta?”

Regretând profund că poporul israelian a fost condus de lideri orbi din punct de vedere spiritual, Domnul, desigur, nu a putut renunța la Nicodim cu ideile sale false despre viitoarea Împărăție a lui Dumnezeu. Îi deschide misterul venirii lui Mesia în lume. Adevăratul Mesia, Fiul lui Dumnezeu, a venit în lume nu pentru a o cuceri cu sabia și focul, ci pentru a-și da viața pentru omenirea pierind în păcate și cu dragostea Sa jertfă pentru a întoarce inimile oamenilor către Tatăl Ceresc. „Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat și Fiul Omului... Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică. . Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci pentru ca lumea să fie mântuită prin El.”

Într-o conversație cu Nicodim, Hristos a explicat că pentru a intra în Împărăția lui Dumnezeu este necesar să renaști spiritual, să te reeducați și, cu ajutorul lui Dumnezeu, să deveniți altcineva — o persoană spirituală. Pentru a face acest lucru, nu trebuie să fii leneș, ci să-și exercite toată puterea, căci „Împărăția lui Dumnezeu este luată cu forța” și doar cei care lucrează și lucrează asupra lor înșiși vor intra în ea.

Nicodim a fost atât de uimit de rezultatul neașteptat al conversației cu Învățătorul, care venea de la Dumnezeu, încât a crezut ulterior în Hristos și L-a mărturisit pe Calvar, într-o vreme când apostolii, de frică de dragul iudeilor, l-au abandonat pe Domnul lor.

Tradiția spune că Nicodim, după ce a luat parte la înmormântarea lui Hristos, nu a mai putut să-și dețină poziția înaltă și, după ce a fost deschis de partea ucenicilor Mântuitorului, a fost curând persecutat și executat pentru credința lui în Hristos.

Nicodim este un fariseu, un conducător al evreilor, un membru al Sinedriului, un expert în Scriptură și, se pare, un învățător.

Pentru zelul său pentru iluminarea spirituală, Mântuitorul îi dezvăluie lui Nicodim secrete despre Împărăția Cerurilor:

· Despre nașterea din nou, din Duhul

· Despre Sine ca Fiu al lui Dumnezeu, ca Răscumpărător (așa-numitul motive obiective pentru mântuire)

· Despre condițiile mântuirii din partea omului și despre motivele credinței și necredinței în El. (așa-zisul motive subiective de mântuire).

Nicodim nu era străin de reprezentanții falși despre Mesia. Dar, în același timp, era unul dintre cei mai buni farisei, era bun și s-a străduit după adevăr. De ce a venit Nicodim la Mântuitorul noaptea? Este puțin probabil ca în acest caz să fi urmat obiceiul rabinilor de a vorbi noaptea. Nicodim se temea că conversația lui cu Isus va fi dezvăluită.

Sf. Chiril din Alexandria : «… rușine rea și slavă omenească; motivatii, convingeri de constiinta (miracole uimite). Și rămâi în cinste în mijlocul poporului tău și mulțumiți lui Dumnezeu.El a mărturisit deschis când Hristos a fost coborât de pe Cruce.(Ioan 5) : „Cum puteți crede că primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slavă de la Dumnezeu?”

Ep. Mihail (Luzin) : "În postura lui Nicodim este scuzabil. Atenția ca virtute"

Nicodim, fără să aibă timp să pună o întrebare, primește un răspuns exact de la Domnul. Domnul a spus exact ceea ce îl îngrijora pe Nicodim, adică El și-a dezvăluit atotștiința.

O necesitate de a te naște din nou: "Cum poate cineva să se nască din nou, să intre în pântecele mamei când este bătrân etc.„. Interpreții au prezentat diferite ipoteze cu privire la motivul întrebării repetate:

1) În aramaică cuvintele peste Și din nou sunt folosite ca sinonime. Așa că Nicodim întreabă din nou.

2) Primitivitatea spirituală este determinată de Nicodim de prioritatea ideilor senzoriale. Nicodim nu înțelege deloc cuvintele Domnului despre a doua naștere.

3) Aceasta este o prefăcută neînțelegere pentru a-L provoca pe Domnul la o explicație mai detaliată. Această ipoteză ni se pare cea mai plauzibilă. Nicodim era viclean, altfel nu ar fi venit noaptea.

A fi născut din nou este botez. În textul grecesc cuvântul spirit aici se foloseste fara articol, i.e. aceasta se referă la tărâmul spiritual ca întreg. Prezența articolului ar dicta un cu totul alt sens: ar însemna Însuși Duhul Sfânt, al treilea ipostas al Sfintei Treimi. Astfel de texte (de exemplu, o conversație cu femeia samariteancă) necesită o analiză filologică scrupuloasă pentru a clarifica adevăratul lor conținut dogmatic.

Analogia cu șarpele de aramă ne face să înțelegem cuvintele lui Isus despre înălțare ca despre înălțarea în mod specific la cruce. A învăța lucrurile cerești în mijlocul întunericului unei lumi corupte este prerogativa Fiului Omului.

Ioan 3:12-15. Dacă ți-am vorbit despre lucruri pământești și tu nu crezi, cum vei crede dacă îți voi spune despre lucrurile cerești? 13 Nimeni nu s-a suit la cer, în afară de Fiul Omului, care este în cer, care S-a coborât din cer. 14 Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat și Fiul Omului, 15 pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică

Sfântul Ioan Gură de Aur : Aparent, nu există nicio legătură cu cuvântul anterior despre botez, însă, despre renașterea prin botez, el a indicat și motivul purificării și renașterii - crucea, adică legătura. Patimile lui Hristos ca manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru om, viața veșnică. Trebuie să fie înălțat pentru a fi salvat. Suferă pentru sclavi care nu sunt recunoscători, ceea ce nimeni nu ar face pentru un prieten.

Bibliștii moderni argumentează despre identitatea cuvintelor (Ioan 16:21): acestea sunt cuvintele Domnului sau este aceasta o adăugare a lui Ioan? Părinții antici au recunoscut acest fragment ca fiind cuvintele lui Hristos Însuși. De ce ar termina Evanghelistul și ar confirma cuvintele Domnului cu propriile sale cuvinte?

Blzh. Teofilact : Ce înseamnă: cine crede în Fiul nu este osândit? Chiar nu este dat în judecată dacă viața lui este necurată? Foarte litigios. Căci nici Pavel nu numește astfel de oameni credincioși sinceri. Ei arată, spune el (Tit 1:16), că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar prin faptele lor Îl tăgăduiesc. Totuși, aici spune că nu este judecat după însuși faptul că a crezut: deși va da cea mai strictă socoteală despre faptele rele, nu este pedepsit pentru necredință, pentru că a crezut o dată. „Și cine nu crede este deja osândit.” Cum? În primul rând, pentru că însăși necredința este condamnare; căci a fi în afara luminii – numai asta – este cea mai mare pedeapsă. Apoi, deși aici nu este încă predat Gheenei, aici a îmbinat tot ceea ce duce la pedeapsa viitoare; la fel cum un criminal, chiar dacă nu a fost condamnat la pedeapsă prin verdictul unui judecător, a fost condamnat de esența cazului. Și Adam a murit în aceeași zi în care a mâncat din pomul interzis; deși era în viață, conform verdictului și a fondului cauzei, era mort. Deci, orice necredincios este deja condamnat aici, ca, fără îndoială, supus pedepsei și nefiind nevoit să vină la judecată, conform celor spuse: cei răi nu se vor ridica la judecată (Ps. 1:5). Căci celor răi nu se va cere socoteală, ca și diavolului: ei nu se vor ridica la judecată, ci la osândă. Deci, în Evanghelie, Domnul spune că prințul acestei lumi a fost deja condamnat (Ioan 16:11), atât pentru că el însuși nu a crezut, cât și pentru că l-a făcut pe Iuda un trădător și a pregătit distrugerea altora. Dacă în pilde (Matei 23:14-32; Luca 19:11-27) Domnul îi prezintă pe cei care sunt supuși pedepsei drept cei care dau socoteală, atunci nu vă mirați, în primul rând, pentru că ceea ce se spune este o pildă, iar ceea ce se spune în pilde nu este necesar să acceptăm totul ca legi și reguli. Căci în ziua aceea fiecare, având în conștiință un judecător infailibil, nu va cere nicio altă mustrare, ci va pleca legat de sine; în al doilea rând, pentru că Domnul îi prezintă pe cei care dau socoteală nu de necredincioși, ci de credincioși, ci nemilostivi și nemilostivi. Vorbim despre cei răi și necredincioși; iar unii – răi și necredincioși, iar alții – nemilostivi și păcătoși. - „Judecata este că lumina a venit în lume”. Aici se arată că necredincioșii sunt lipsiți de orice îndreptățire. Aceasta, spune el, este judecata, că lumina a venit la ei, dar ei nu s-au repezit spre ea. Ei au păcătuit nu numai că nu au căutat ei înșiși lumina, ci, cel mai rău, prin faptul că le-a venit și totuși n-au acceptat-o. De aceea sunt condamnați. Dacă lumina nu ar fi venit, oamenii ar putea invoca ignoranța binelui. Și când Dumnezeu Cuvântul a venit și a dat învățătura Sa pentru a-i lumina, iar ei nu au acceptat, atunci ei au fost deja lipsiți de orice îndreptățire. - Ca să nu spună cineva că nimeni nu ar prefera întunericul în locul luminii, el expune și motivul pentru care oamenii s-au întors la întuneric: pentru că, spune el, faptele lor au fost rele. Întrucât creștinismul cere nu numai un mod corect de gândire, ci și o viață cinstită și ei au vrut să se tăvălească în noroiul păcatului, de aceea cei care fac fapte rele nu au vrut să meargă la lumina creștinismului și să asculte de legile Mele. „Dar cel ce acționează în adevăr”, adică ducând o viață cinstită și evlavioasă, se străduiește spre creștinism ca la lumină, pentru a reuși mai departe în bunătate și pentru ca faptele lui după Dumnezeu să se vadă. Pentru că un astfel de om, crezând corect și ducând o viață cinstită, strălucește pentru toți oamenii, iar Dumnezeu este slăvit în el. Prin urmare, motivul necredinței păgânilor a fost necurăția vieții lor. Poate, altul va spune, ei bine, nu există creștini și păgâni răutăcioși care aprobă în viață? Că există creștini vicioși, voi spune asta și eu; dar nu pot spune cu hotărâre că se vor găsi păgâni buni. Unii pot fi găsiți „prin fire” a fi blânzi și buni, dar aceasta nu este o virtute și nimeni nu este bun „din fapte” și exerciții de bunătate. Dacă unii păreau buni, atunci au făcut totul din pricina slavei; cel care o face pentru slavă, și nu pentru binele însuși, se va compla de bunăvoie unei dorințe rele atunci când va găsi ocazii pentru aceasta. Căci dacă la noi amenințarea Gheenei și orice altă grijă și exemplele nenumăraților sfinți abia îi țin pe oameni în virtute, atunci prostiile și ticăloșia păgânilor îi vor ține și mai puțin în bunătate. Este grozav dacă nu îi fac complet răi.

Există, de asemenea, confuzie în ceea ce privește (Ioan 3:8)" Duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și încotro se duce: așa se întâmplă cu toți cei născuți din Duhul.„. Diferiți interpreți văd în aceste cuvinte o indicație fie a celui de-al treilea ipostas al Sfintei Treimi, fie a vântului ca obiect menționat în pilde.

Alungarea negustorilor din templu și minunile săvârșite de Domnul în Ierusalim au avut un efect atât de puternic asupra evreilor, încât chiar și unul dintre „principi” sau conducătorii evreilor, membru al Sinedriului (vezi Ioan 7:50). ) Nicodim a venit la Isus. A venit noaptea, evident, își dorea foarte mult să audă învățătura Lui, dar se temea să nu provoace mânia tovarășilor săi care erau ostili Domnului. Nicodim îl numește pe Domnul „Tavvi”, adică învățător, recunoscându-și astfel dreptul de a preda, care, conform concepției
cărturari și farisei, Isus nu ar putea avea fără să absolve școala rabinică. Și aceasta arată deja dispoziția lui Nicodim față de Domnul. El îl numește pe Isus „un învățător venit de la Dumnezeu”, recunoscând că El face minuni cu puterea Sa divină inerentă. Nicodim vorbește nu numai în numele său, ci și în numele tuturor evreilor care au crezut în Domnul și poate chiar în numele unor membri ai Sinedriului, deși, desigur, în cea mai mare parte acești oameni erau ostili față de Lord.
Întreaga conversație ulterioară este remarcabilă prin faptul că are drept scop înfrângerea viziunilor fantastice false ale fariseismului despre Împărăția lui Dumnezeu și condițiile pentru intrarea omului în această Împărăție. Această conversație este împărțită în trei părți: Renașterea spirituală ca principală cerință pentru intrarea în Împărăția lui Dumnezeu; Răscumpărarea omenirii prin suferințele Fiului lui Dumnezeu de pe cruce, fără de care ar fi imposibil ca oamenii să moștenească Împărăția lui Dumnezeu; Esența judecății asupra oamenilor care nu au crezut în Fiul lui Dumnezeu.
Tipul de fariseu din acea vreme era personificarea celui mai îngust și fanatic particularism național: se considerau complet diferiți de toți ceilalți oameni. Fariseul credea că tocmai pentru că era iudeu și, mai ales, fariseu, era un membru indispensabil și vrednic al glorioasei Împărății a lui Mesia. Mesia însuși, potrivit fariseilor, trebuie să fie un evreu ca ei, care îi va elibera pe toți evreii de jugul străin și va crea o împărăție mondială în care ei, evreii, vor ocupa o poziție dominantă. Nicodim, care în mod evident împărtășea aceste opinii comune fariseilor, în adâncul sufletului său, poate a simțit falsitatea lor și, prin urmare, a venit la Isus, despre a cărui personalitate remarcabilă se răspândiseră atâtea zvonuri, pentru a afla dacă El era Mesia așteptat? Și așa a hotărât el însuși să meargă la Domnul pentru a se asigura de acest lucru. Încă de la primele cuvinte, Domnul își începe conversația prin distrugerea acestor pretenții false ale fariseilor de a fi aleși: „Adevărat, adevărat vă spun că dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu.” Sau, cu alte cuvinte, nu este suficient să fii evreu prin naștere, este nevoie de o renaștere morală completă, care se dă unei persoane de sus, de la Dumnezeu, și trebuie, parcă, să se nască din nou, să devină un creatură nouă (care este esența creștinismului). Întrucât fariseii și-au imaginat Împărăția lui Mesia ca pe o împărăție fizică, pământească, nu este de mirare că Nicodim a înțeles aceste cuvinte ale Domnului și în sens fizic, adică că pentru a intra în Împărăția lui Mesia este o a doua naștere trupească. necesar și și-a exprimat nedumerirea, subliniind absurditatea acestei cerințe: „Cum se poate naște o persoană când este bătrână? Poate într-adevăr să intre în pântecele mamei sale altă dată și să se nască?” Atunci Isus explică că nu vorbim despre o naștere trupească, ci despre o naștere spirituală deosebită, care diferă de nașterea trupească atât prin cauze, cât și prin roade.
Aceasta este nașterea „a apei și a Duhului”. Apa este un mijloc sau un instrument, iar Duhul Sfânt este Puterea care produce o nouă naștere și Autorul unei noi ființe: „Dacă cineva nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu „Ceea ce este născut din trup este carne.”- când o persoană se naște din părinți pământești, moștenește de la aceștia păcatul originar al lui Adam, care se cuibărește în trup, gândește carnal și îi place patimile și poftele trupești. Aceste neajunsuri ale nașterii carnale pot fi corectate prin nașterea spirituală: „Ceea ce este născut din Duhul este duh.” Cel care a acceptat renașterea din Duhul însuși intră în viața spirituală, ridicându-se deasupra a tot ceea ce este trupesc și senzual. Văzând că Nicodim încă nu înțelege, Domnul începe să-i explice în ce constă exact această naștere din Duh, comparând metoda acestei nașteri cu vântul: "Spirit[în acest caz Domnul înseamnă prin în spirit vânt] El respiră unde vrea și îi auzi vocea, dar nu știi de unde vine sau unde se duce: așa se întâmplă cu oricine este născut din Duhul”. Cu alte cuvinte, în renașterea spirituală doar o schimbare este observabilă pentru o persoană, care
are loc în interiorul său, dar puterea regeneratoare și modul în care acționează, precum și căile pe care vine, sunt toate misterioase și evazive pentru om. Simțim și acțiunea vântului asupra noastră: îi auzim „vocea”, dar nu-i vedem și nu știm de unde vine și unde se năpustește, atât de liber în aspirația lui și în niciun caz dependent de voința noastră. Asemănătoare cu aceasta este și acțiunea Duhului lui Dumnezeu, care ne reînvie: evidentă și tangibilă, dar misterioasă și inexplicabilă.
Cu toate acestea, Nicodim continuă să rămână în neînțelegere și la următoarea sa întrebare "Cum poate fi?" sunt exprimate atât neîncrederea în cuvintele lui Isus cât și mândria fariseică cu pretenția de a înțelege totul și de a explica totul. Este această aroganță fariseică pe care Domnul o lovește în răspunsul Său cu atâta forță, încât, mai târziu, Nicodim nu îndrăznește să obiecteze la nimic și, în umilirea sa morală, încetul cu încetul începe să pregătească pământul din inima lui pe care Domnul seamănă apoi semințe ale învățăturii Sale mântuitoare: "Tu - Învățător al lui Israel, și nu știți aceasta?” Cu aceste cuvinte, Domnul denunță nu atât pe Nicodim însuși, ci întreaga învățătură fariseică trufașă, care, luând cheia înțelegerii tainelor Împărăției lui Dumnezeu, nici nu a intrat în ea însăși, nici nu a lăsat pe alții să intre. Cum ar putea fariseii să nu cunoască învățătura despre necesitatea renașterii spirituale, când în Vechiul Testament exista atât de des ideea nevoii de a reînnoi o persoană, că Dumnezeu îi dăruiește o inimă de carne în loc de o inimă de piatră (Eze 36:26). La urma urmei, regele David s-a rugat și el: „Creează în mine o inimă curată, Dumnezeule, și reînnoiește în mine un duh drept.”(Ps 50:12).
Trecând la descoperirea celor mai înalte secrete despre Sine și despre Împărăția Sa, Domnul, sub forma unei introduceri, notează lui Nicodim că, spre deosebire de învățătura fariseilor, El Însuși și ucenicii Săi proclamă o nouă învățătură, care se bazează pe direct pe cunoașterea și contemplarea adevărului: „Noi vorbim despre ceea ce știm și mărturisim despre ceea ce am văzut, dar voi nu acceptați mărturia Noastră.”- adică voi, fariseii, sunteți învățătorii imaginari ai lui Israel.
Mai departe, în cuvinte: „Dacă v-am vorbit despre lucruri pământești și nu credeți, - Cum vei crede dacă îți voi spune despre lucruri cerești?”- sub pământesc Domnul implică învățătura despre nevoia de renaștere, deoarece atât nevoia de renaștere, cât și consecințele ei apar în om și sunt cunoscute prin experiența lui interioară. Și vorbind de ceresc, Iisus a avut în minte tainele sublime ale Divinului, care sunt mai presus de orice observație și cunoaștere omenească: Despre soborul veșnic al Treimii Dumnezeu, despre luarea asupra Sa a faptei răscumpărătoare pentru mântuirea oamenilor de către Fiul lui Dumnezeu, despre combinația în această ispravă a iubirii divine cu dreptatea divină. Ce se întâmplă într-o persoană și cu o persoană, poate că persoana însuși știe parțial despre acest lucru. Dar care dintre oameni poate urca la cer și pătrunde în regiunea misterioasă a vieții divine? Nimeni în afară de Fiul Omului, Care, coborându-se pe pământ, a părăsit cerul: „Nimeni nu s-a suit la cer decât Fiul Omului, care este în ceruri, care S-a coborât din cer.” Prin aceste cuvinte, Domnul dezvăluie secretul întrupării Sale, îl convinge că El este mai mult decât un mesager obișnuit al lui Dumnezeu, asemenea profeților din Vechiul Testament, așa cum îl consideră Nicodim, că apariția Sa pe pământ sub forma Fiului Omului este o coborâre dintr-o stare superioară într-o stare inferioară, umilită, pentru că adevărata Sa existență veșnică nu este pe pământ, ci în cer.
Atunci Domnul îi dezvăluie lui Nicodim secretul faptei Sale răscumpărătoare: „Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat și Fiul Omului.” De ce trebuie să fie înălțat Fiul Omului pe cruce pentru a salva omenirea? Acesta este exact ceea ce este ceresc, care nu poate fi cuprins de gândirea pământească. Domnul arată spre șarpele de aramă ridicat de Moise în deșert ca un prototip al faptei Sale de pe cruce. Moise a ridicat un șarpe de aramă înaintea israeliților, astfel încât, când au fost uciși de șerpi,
a primit vindecare uitându-se la acest șarpe. La fel, întreaga rasă umană, lovită de urgia păcatului care trăiește în trup, primește vindecare privind cu credință la Hristos, care a venit în asemănarea cărnii păcatului (Rom. 8:3). În centrul faptei crucii Fiului lui Dumnezeu se află dragostea lui Dumnezeu pentru oameni: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică.” Viața veșnică este stabilită într-o persoană prin harul Duhului Sfânt, iar oamenii primesc acces la tronul harului (Evr. 4:16) prin moartea ispășitoare a lui Isus Hristos.
Fariseii credeau că lucrarea lui Hristos va consta în a judeca națiunile de alte credințe. Domnul explică că acum El este trimis nu pentru judecată, ci pentru mântuirea lumii. Necredincioșii se vor condamna pe ei înșiși, căci cu această necredință se va dezvălui dragostea lor pentru întuneric și ura față de lumină, care provine din dragostea lor pentru faptele întunecate. Cei care creează adevărul, suflete cinstite, morale, merg ei înșiși la lumină, fără teama de a nu expune faptele lor.