Srećan četvrtak. Tumačenje Evanđelja za svaki dan u godini Ivanova uputstva svojim učenicima i njegovo novo svjedočanstvo o Isusu

Među ljudima zadivljenim čudima Isusa Krista i koji su povjerovali u Njega bio je i farizej Nikodem, jedan od vođa Jevreja. Došao je Isusu Hristu noću, tajno od svih, kako bi fariseji i jevrejske vođe, koji nisu voleli Isusa Hrista, znali za to.

Nikodem je želeo da sazna da li je Isus Hrist zaista očekivani Spasitelj sveta i koga će On prihvatiti u svoje Kraljevstvo: šta čovek treba da uradi da bi ušao u Njegovo Kraljevstvo. Rekao je Spasitelju: „Rabi (učitelju), mi znamo da si Ti Učitelj koji je došao od Boga jer niko ne može činiti takva čuda kao što Ti činiš ako Bog nije s Njim.

Spasitelj je u razgovoru sa Nikodimom rekao: „Zaista vam kažem, ko se ne rodi nanovo, ne može biti u Carstvu Božijem.

Nikodem je bio veoma iznenađen kako se čovek može ponovo roditi.

Ali Spasitelj mu nije govorio o običnom, fizičkom rođenju, već o duhovni, odnosno - da se čovek treba promeniti, da postane potpuno drugačiji u svojoj duši - potpuno ljubazni i milostivi, te da se takva promjena u čovjeku može dogoditi samo silom Božjom.

Spasitelj je rekao Nikodimu: „Zaista, zaista ti kažem, ako se neko ne rodi vodom (krštenjem) i Duhom (koji dolazi na čoveka tokom krštenja), ne može ući u Carstvo Božije.

Spasitelj je objasnio Nikodimu da osoba, rođena samo od zemaljskih roditelja, ostaje grešna kao i oni (što znači nedostojna Carstva Nebeskog). Rođenim od Duha Svetoga, čovjek postaje čist od grijeha, svet. Ali kako se takva promjena dešava u ljudskoj duši, ljudi ne mogu razumjeti ovo Božje djelo.

Tada je Spasitelj rekao Nikodimu da je došao na zemlju da strada i umire za ljude, ne da se popne na kraljevski prijesto, nego da krst: „Kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji (tj. okačio je bakarnu zmiju na drvo da spase od smrti Jevreje koje su ugrizle zmije otrovnice), tako mora biti podignut i Sin Čovječiji (tj. podignut na drvo krsta) - Sin Čovječji), da svako (svako) koji vjeruje u Njega ne pogine, nego da ima vječni život, toliko voli svijet da je za spas ljudi dao svoj Jedinorodni Sin (da pati i umre), i poslao Ga u svijet ne da bi sudio ljudima, nego da bi spasio ljude.

Isusova učenja su duboko dirnula Nikodemovo srce, čovjeka koji je zauzimao visok i odgovoran položaj u jevrejskoj hijerarhiji. Dobro obrazovan i posjedujući izvanredne talente, bio je ugledni član Sinedriona.

Nikodim je zaista želeo da razgovara sa Isusom, ali se plašio da mu otvoreno priđe. Da je sastanak postao poznat Sinedrionu, ne bi mogao izbjeći podsmijeh i uvrede. I Nikodem je odlučio tajno razgovarati s Isusom. Kada je grad utihnuo i zaspao, otišao je Isusu.

Sa značajnim prizvukom, Nikodem je počeo s pohvalama kako bi pokazao svoje povjerenje u Isusa i kako bi Ga pridobio, ali zapravo je bilo sumnje u njegovom govoru. “Rabine! - rekao je, - mi znamo da si Ti Učitelj koji je došao od Boga; jer niko ne može činiti takva čuda kao što Ti činiš ako Bog nije s njim.” Nikodem nije prepoznao Isusa kao Mesiju, smatrajući ga učiteljem poslanim od Boga.

Umjesto da uzvrati ovaj pozdrav, Isus je pomno pogledao svog sagovornika, kao da mu čita dušu. Znao je za svrhu svog dolaska i počeo je s najvažnijim, svečano ali ljubazno: „Zaista, zaista vam kažem, ako se neko ne rodi nanovo, ne može vidjeti carstvo Božije. Nikodem je došao Gospodu želeći da se raspravlja s Njim, ali mu je Isus odmah otkrio osnovna načela istine. U suštini, Njegove reči su značile sledeće: ne treba vam toliko teorijsko znanje koliko duhovno preporod, obnavljanje vašeg srca; morate primiti novi život odozgo prije nego što budete mogli cijeniti nebeske stvari. Dok se u vama ne dogodi promjena i dok ne vidite sve u novom svjetlu, razgovor sa Mnom o Mojoj moći i Mojoj službi neće služiti da vas spasi.

Simbolični koncept ponovnog rođenja o kojem je Isus govorio bio je poznat Nikodemu, tako da je trebao shvatiti da se Isusove riječi ne smiju tumačiti doslovno. Ali on je ironično upitao Hrista: "Kako se čovek može roditi kad je star?" Ali Spasitelj nije podržao spor. Svečano, tiho dostojanstveno, podigao je ruku i još odlučnije ponovio ono što je toliko iznenadilo Nikodima: „Zaista, zaista vam kažem, ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Carstvo Božije. ” Nikodem je znao da je Hristos mislio na krštenje vodom i obnavljanje srca Božjim Duhom. Uvjerio se da je pred njim Onaj čiju je pojavu predvidio Jovan Krstitelj.

Isus je nastavio: “Što je rođeno od tijela tijelo je, a što je rođeno od Duha, duh je.” Ljudsko srce je po prirodi predano zlu. „Ko će se roditi čist od nečistog? Ni jedan” (Jov 14:4). Život kršćanina nije promjena ili poboljšanje starog, već promjena njegove prirode. Ova promjena se može dogoditi samo pod uticajem Svetog Duha.

Nikodim je i dalje bio zbunjen, a onda je Isus svoju misao stavio u prispodobu, upoređujući djelovanje Duha Svetoga s vjetrom: „Duh diše gdje hoće, i čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: tako je sa svakim rođenim od Duha."

Hristos neumorno utiče na ljudsko srce, ali ovu aktivnost je nemoguće videti kao vetar. Kada Duh Božji zauzme srce, On preobražava život. Ako se duša pokori Bogu vjerom, onda moć nevidljiva ljudskom oku stvara novo biće na sliku Božju.

Ograničeni ljudski um ne može shvatiti djelo otkupljenja. Ova misterija prevazilazi mogućnosti ljudskog znanja. Ali onaj ko prelazi iz smrti u život shvata da to delo vrši Bog. I sada, na zemlji, možemo spoznati početak iskupljenja kroz lično iskustvo, ali njegove posljedice se protežu u vječnost.

Nikodem je bio zadivljen načinom na koji se odvija novo rođenje. Iznenađeno je upitao: "Kako je to moguće?" "Vi ste učitelj Izraela, a zar to ne znate?" - odgovori Isus. Ovo je bila lekcija za Nikodima. Hristos je govorio logično i ubedljivo. Njegov pogled i glas izražavali su iskrenu ljubav, a Nikodim, shvativši njegovo jadno stanje, nije se uvrijedio.

On je zaista želio da i sam doživi duhovnu promjenu. Ali kako to postići? Isus je odgovorio na ovo neizrečeno pitanje: „I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako mora biti podignut i Sin Čovječji, da nijedan koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni.“ Nikodemu je bila dobro poznata priča o Mojsiju. Simbol - uznesena zmija - pomogao mu je da shvati misiju Spasitelja. Kada je narod Izraela u pustinji umirao od ujeda zmija otrovnica, Gospod je naredio Mojsiju da napravi bakarnu zmiju i postavi je visoko u centar logora. Cijelom logoru je objavljeno da će preživjeti svako ko pogleda bakarnu zmiju. Ljudi su dobro znali da sama bakarna zmija nema moć. Ali to je bio simbol Hrista. Da bi živjeli, morali su pogledati ovu simboličnu sliku.

U svom razgovoru s Nikodemom, Isus je otkrio plan spasenja i svoju misiju u ovom svijetu. Nikodem je skrivao istinu u svom srcu i tri godine nije urodila vidljivim plodom. Ali Isus je znao u kakvo je tlo bacio sjeme.

Nakon vaznesenja Gospodnjeg, kada su se Hristovi učenici raspršili zbog progona, Nikodim je hrabro istupio. Nekada oprezan i sumnjiv, stajao je čvrst kao stijena i jačao vjeru Hristovih učenika, finansijski podržavajući stvar evanđelista.

Nikodim je rekao apostolu Jovanu o ovom noćnom razgovoru sa Isusom, i zapisao ga je na izučavanje miliona ljudi. Istine koje su ga poučavale sada su važne i relevantne kao one značajne noći kada je jevrejski vođa došao da pita o smislu života skromnog galilejskog Učitelja.

Priredila I. Bednyakova

Prvo pitanje koje pred nas postavlja Gospodnji razgovor sa Nikodimom (III. 1 i dalje) jeste pitanje njegovog obima: da li se nastavlja do čl. 21 uključivo, nakon čega slijedi promjena situacije i jasno počinje nova epizoda jevanđeljske povijesti, ili, kako misle mnogi moderni tumači, završava se na čl. 15 i čl. Da li 16-21 treba shvatiti kao evanđelistov komentar? Već smo se dotakli ovog pitanja, a ono se vraća u istom poglavlju III. za čl. 31-36: treba li ih shvatiti kao nastavak svjedočanstva Preteče ili, opet, kao komentar jevanđeliste? U oba slučaja mogu se dati dovoljno uvjerljivi razlozi u korist ove podjele. Ali problem se čini umjetnim. Tumačenja čl. 16-21 i 31-36, kao komentar evanđeliste, ni na koji način ne utiče na naše razumijevanje istorijskog trenutka i na naše razumijevanje Gospodnjeg razgovora s Nikodimom i svjedočanstva Preteče. Kao komentari evanđeliste, oni bi sa savršenom vjernošću nastavili misao komentiranih odlomaka, a time i naše tumačenje Ivana. može jednostavno zanemariti ovu mogućnost i razmotriti III. 1-21 u cjelini. Isto se odnosi i na pasus III. 27-36.

Drugo pitanje je pitanje o licu Nikodima. Νικόδημος, u hebrejskom izgovoru Naqdemon, bilo je prilično uobičajeno ime među Jevrejima. U III. 1 Nikodem se naziva vođom Jevreja, άρχων των "Ιουδαίων. To mora da znači da je bio član Sinedriona (up. takođe VII. 50). U nauci su se pokušavali povezati sa krugom Jevreja lideri ove ere, zbog nedostatka dovoljno podataka, ovi pokušaji nisu mogli da dovedu do pozitivnih rezultata.

Još jedna stvar je zanimljiva. Tumači često povezuju jevrejskog vođu Nikodima s drugim vođom (άρχων, upor. Lk. XVIII. 18), istim onim koga smo navikli zvati, u verziji Mt. (up. XIX. 20-22), “bogati mladić”. Naravno, ne može biti govora o njihovoj identifikaciji. Isusov razgovor s Nikodemom odvija se u Jerusalimu i datira od samog početka Njegove javne službe. Evanđelist Luka smjestio je Isusov razgovor s bogatim gazdom na kraj Kristovog posljednjeg putovanja iz Galileje u Jerusalim. Topografske upute Lk. XVIII. I i XVIII. 35 nam omogućavaju da razmišljamo o tome najvjerovatnije u Front- ili Trans-Jordan regionu. Gospod je, očigledno, već napustio Galileju, ali još nije imao vremena da po drugi put pređe Jordan blizu Jerihona. Isto govore i topografske oznake prva dva prognostičara (usp. Mat. XIX. 1; Marko XI. 1). Oni također upućuju ovaj razgovor na konačni Hristov put (usp. Mat. XIX. 16; Marko X. 17 u kontekstu). Ali ako se, dakle, isključi poistovjećivanje Nikodima s bogatim suispitivačem Krista u sinoptičkoj tradiciji, ne može se ne priznati da se obojica obraćaju Kristu s istim pitanjem. Bogati vladar pita Gospoda šta „treba da učini da nasledi život večni“ (Luka XVIII, 18). Nikodem to ne kaže direktno. On samo bilježi Isusove znakove i iz njih zaključuje o Njegovom božanskom glasniku (III. 2). Ali ove Nikodemove riječi već sadrže pitanje, a Isus odgovara na Nikodemovo pitanje riječju o Kraljevstvu. Sada ćemo vidjeti da je Kraljevstvo isti vječni život. Možemo reći da riječi Gospodnje Nikodimu daju Jovanu<преданию>presjek tog odgovora na pitanje bogatog vođe, koji je do nas došao u sinoptičkoj tradiciji. U sinoptičkoj tradiciji, Isus kaže da mora uradi čovek da nasledi život večni. Hristov odgovor je upućen ljudskoj volji. U In. Gospod takođe govori o tome šta se traži od čoveka. Kontradikcije između Jovana a sinoptičari nisu, ali u Jn. Isusova pažnja usmjerena je na više stvarnosti, na objektivne uslove spasenja neovisno o ljudskoj volji. Možda se nigdje u Evanđelju razlika između sinoptika i Ivana, uz značajnu saglasnost, ne pojavljuje tako jasno kao u ova dva pitanja i ova dva odgovora.

Nikodem, učitelj Izraela (usp. III. 10), obraća se Isusu kao Učitelju koji je došao od Boga (r. 2). Dakle, sav pozitivan sadržaj razgovora stavlja se pod znak otkrivenja Božanskog. I prva Hristova reč je reč o Carstvu Božijem (r. 3). Kao što je poznato, sinoptička propovijed Hristova od početka do kraja je propovijed o Carstvu (usp. Marko I. 15). Naglasak na Kraljevstvu takođe zvuči sa velikom snagom u jevanđelju apostola Pavla (usp. Rim. XIV. 17; 1. Kor. IV. 20; VI. 9; Ef. V. 5, itd.). U In. Kraljevstvo se ponovo spominje samo dva puta - i to oba puta u Gospodnjem razgovoru sa Nikodimom: prvi put - u čl. 3 i drugi put - kao odgovor na Nikodemovo zbunjenost - u st. 5 (up. takođe XVIII. 36, 37). Ova zapažanja suočila su tumače s pitanjem značajne razlike u ovoj glavnoj stvari između jevanđelja po Jovanu i sinoptičkog jevanđelja. A ipak je razlika zamišljena. Moramo zapamtiti da je u Jn. Gospodnji razgovor s Nikodimom otkriva prikaz događaja Hristove zemaljske službe u njihovom hronološkom slijedu. Ona otkriva i dosledno izlaže evanđelsko učenje, koje je, kao što je poznato, predstavljeno u Jovanu. niz razgovora i govora. Možemo reći da razgovor Gospodnji sa Nikodimom postavlja temu čitavog Jovanovog dogmatskog učenja. Dvostruko upućivanje na Carstvo Božje u njegovim početnim stihovima omogućava nam da tvrdimo da kod Jovana, ništa manje nego kod Sinoptika, čitavo Hristovo jevanđelje stoji pod znakom učenja o Carstvu Božjem.

Koncept Kraljevstva u Jovanu. više se ne vraća (usp., međutim, XVIII. 36, 37). Pa ipak, čak i među prognostičarima pojam "Kraljevstvo" često se zamjenjuje njegovim ekvivalentom. Klasičan primjer takve upotrebe sinonima je upravo ovaj razgovor između Gospodina i bogatog mladića (ili gazde), na kojem smo se samo morali zadržati. U njemu, koncept Carstva Božijeg uvodi sam Gospod, obraćajući se učenicima već u odsustvu bogataša (up. Marko X. 23 i par.) i ponavljajući ga još dva puta (up. stihovi). 24, 25). Ali bogataš Ga pita, od sva tri prognostičara, o večnom životu (up. ibid, stih 17 i par.). I Gospod mu obećava blago na nebu (up. ibid, stih 21 i par.). Sa svoje strane, učenici završavaju razgovor sa tugom i zbunjenim pitanjem o mogućnosti spasenja (up. ibid, stih 26 i par.). Iz ovog jednostavnog poređenja s potpunom jasnoćom slijedi da su pojmovi „Kraljevstvo Božje“ (ili u Mateju XIX. 23, Kraljevstvo Nebesko), „vječni život“, „blago na nebu“ i „spasenje“ korišteni kao ekvivalentni pojmovi. Prisjetimo se prvog para: Carstva Božijeg i vječnog života. Ona se vraća u Jovanu, a pre svega u razgovoru Gospodnjem sa Nikodimom.

Kao što je poznato, Kraljevstvo Božije, u novozavetnoj terminologiji, može značiti i Kraljevsku oblast i Kraljevsku moć. U prvom slučaju, koncept Kraljevstva je čisto eshatološki pojam, njegov nastanak se očekuje u budućnosti i o njemu se razmišlja kao o drugačijem, proslavljenom postojanju. Ali u značenju kraljevske moći, Kraljevstvo Božije se ostvaruje u sadašnjem eonu. Ovu mogućnost pretpostavlja Hristova reč o „Kraljevstvu Božijem unutra je u vama“, koju je sačuvao evanđelist Luka (XVII. 21) i svest apostola Pavla da „Carstvo Božije nije hrana i piće. , nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetom” (Rim . XIV. 17). Ako Gospod dvaput odgovori riječju o Carstvu na Nikodemove primjedbe o znamenjima koje čini, u ovoj riječi se može čuti i misao o Carstvu kao o određenoj datosti, već sada dostupnoj ljudskom iskustvu. Generalno, u In. ideja o Carstvu Božijem, koja je već prisutna, jasno prevladava nad čisto eshatološkom idejom. Na to također odgovara originalnost Ioannove terminologije, dosljedno korištene u cijeloj knjizi. Ako je termin Carstva Božjeg nakon III. 5 se više ne vraća, tada u čl. 15 i 16 imamo, u istom značenju, pojam "vječni život", a u stihovima. 17 izraz "spasenje". Koncept „vječnog života“ (up. III. 36a-IV. 14, 36; V. 24; VI. 40, 47, 54; X. 28; XII. 25, 50; XVII. 2-3, itd. ) ili jednostavno „život“ (usp. III. 36b; VI. 53; VIII. 12, X. 10, itd.) i ostaje taj sinonim za koncept Carstva Božijeg, koji se posmatra u celom Jovanu, ustupajući više lakše od koncepta „Kraljevstva Božijeg““, tumačenog u smislu realnosti koja je prisutna ili, u svakom slučaju, dostižna već u sadašnjem eonu, on ipak ostaje sinonim za koncept „Kraljevstva Božijeg“ , smješten u III. 3 i 5 kao tumačenje cjelokupnog dogmatskog učenja Četvrtog jevanđelja.

Tema razgovora Gospodnjeg sa Nikodimom postavljena je u Hristovom odgovoru na nijemo pitanje Njegovog sagovornika: „...ako se ko ne rodi nanovo, ne može videti Carstvo Božije“ (III. 3). “Iznad” je prijevod grčkog άνωθεν, ali άνωθεν može značiti ne samo “iznad”, već i “opet”: u latinskim prijevodima to je denuo. U svjetlu Johaninovih paralela (usp. III. 31; XIX. 11-23), prvi prijevod zaslužuje prednost. Prevladao je i u patrističkoj teologiji. Ali ako “novo rođenje” nije nužno “rođenje odozgo”, onda je “rođenje odozgo”, ma kako se tumačilo, također “novo rođenje”. I u tom smislu, bukvalno, Nikodem je to shvatio. Kao odgovor na njegovu zbunjenu primjedbu (r. 4), Gospod pojašnjava svoj odgovor (r. 5): „...ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Kraljevstvo Božje.”

To se traži od Nikodima, ali i od čovjeka uopće. Da bi vidio Carstvo Božije, tačnije, da bi ušao u njega, čovjek se mora ponovo roditi, ili, što je isto, biti rođen od vode i Duha. Nesumnjivo govorimo o krštenju. Krajem 1. stoljeća, kada je napisano jevanđelje, u Crkvi je već bila raširena praksa krštenja vodom.

U svjetlu istih Johaninovih paralela (usp. III. 31; XIX. 11), rođenje odozgo se može shvatiti samo kao rođenje od Boga. U kontekstu In. ovo je isti koncept spasenja kao i usinovljenje spašenih Bogu, koji smo sreli već u Prologu (up. 1. 12-13). Ako je Bog Otac, onda nas upotreba istog prijedloga έκ o Duhu ne može dovesti u zabludu. Ne može postojati Drugi Otac, pogotovo što je u III. 5 stoji: “...od vode i Duha.” Prvo se imenuje voda, a zatim Duh. A ni voda ni Duh nemaju ud sa sobom. Krštenje je rođenje od Boga, preneseno darom Svetog Duha u vodi. Sjećamo se svjedočanstva Ivana Krstitelja o Isusu kao krstitelju Duhom Svetim (I. 33). Krštenje Svetim Duhom ne iscrpljuje sakramentalni čin krštenja. Obuhvaća čitavu Ikonomiju Duha, koju je Krist potvrdio, ali pod nju se uklapa i sakrament krštenja. Apostol Pavle je hrišćansko krštenje shvatao na isti način. Znao je da su se „koji su se u Hrista krstili, u Hrista obukli“ (Gal. III. 27), da smo u Hristu sinovi Božiji (ibid, stih 26), i da je božanski faktor našeg sinovstva da Bog u Hristu je Duh Sveti (Gal. IV. 4-7, up. Rim. VIII. 14-16). A ako je apostol Pavle znao još nešto, naime, da je krštenje za nas pogreb i sauskrsenje sa Hristom (Rim. VI. 3-5), onda ćemo sada videti da ova misao stoji i za doktrinu krštenja, kao što dato je u Gospodnjem razgovoru sa Nikodimom.

U svom učenju o Duhu, promišljenom upotrebom tog pojma, evanđelist Jovan je postepeno postigao terminološku preciznost, koja je prije njega bila nepoznata. Taj πνεΰμα, sa članom, je božanska Ipostas Duha Svetoga; πνεϋμα, bez člana, odnosi se na duhovno područje u širem smislu, što znači prisustvo Svetog Duha i Njegovih darova. Tako u I. 32 το πνεΰμα sa članom, već pri prvom spominjanju, treba razumjeti Ličnost Duha Svetoga. I obrnuto, u čl. 33, πνεΰμα bez člana, u krštenju Duhom Svetim se ne odnosi na Njegovu Ličnost, već na Njegovo prisustvo ili na Njegove darove. Naravno, prisustvo Duha Svetoga i, posebno, Njegovi darovi pretpostavljaju Njegovo blagodatno djelovanje, ali teološki ovi pojmovi nisu identični i zahtijevaju terminološko razlikovanje.

U razgovoru Gospodnjeg sa Nikodimom pojam Duha ostaje nedovoljno razvijen, pogotovo što u čl. 8 onda πνεΰμα verovatno treba shvatiti u smislu vetra (up. novi prevod) kao sliku Duha. Ali i ovdje darovi Duha Svetoga (έξ ύδατος και πνεύματος - iz vode i Duha, bez člana) u čl. 5 26 ukazuju na djelovanje Njegove Ipostasi (up. τοΰ πνεύματος, sa članom) u čl. 6 i 8, a duhovno biće je uzdignuto k Njemu (πνεΰμα, bez člana), u st. 6 koji je suprotan tijelu, koje je rođeno od tijela. Posljednja opozicija nas vraća na Prolog (usp. I. 12-13), gdje je volja tijela suprotstavljena rođenju od Boga.

Na Nikodemovo nijemo pitanje, Gospod mu odgovara zahtevom za novim rođenjem, koje je rođenje odozgo ili rođenje iz vode i Duha. Upravo predložena poređenja trebala su pokazati da je ovaj zahtjev uslov za krštenje. Od osobe zavisi da li će prihvatiti krštenje ili ne. Ali efikasnost krštenja ne zavisi od osobe. I ovdje iz subjektivnog stanja spasenja, ili, u terminologiji po Jovanu. III, učešće u Carstvu Božijem, prelazimo na objektivne uslove: na čemu se zasniva delotvornost hrišćanskog krštenja?

Kao i svi Jovanovi govori, Gospodnji razgovor sa Nikodimom odvija se pred čitaocem kao lanac nesporazuma. Nikodem nije razumio šta znači biti rođen odozgo (usp. stihove 3-4), niti razumije šta je rođenje od Duha (stihovi 6-10). Kao učitelj Izraela, trebalo je da razume, pošto se ono što je Gospod rekao tiče čoveka. Ovo je doktrina zemaljskih stvari. Sada sa učenja o zemaljskim stvarima, Isus prelazi na ono što je On sam definisao kao učenje o nebeskim stvarima. On zna da je ova doktrina o nebeskim stvarima nedostupna Nikodimu (r. 12).

On govori o sebi, opet u trećem licu umjesto u prvom; koristi isto tajanstveno ime „Sin čovječji“, koje smo već susreli u Isusovim riječima Natanaelu (I. 51). Iz konteksta je jasno, u ovom slučaju, kao i u mnogim drugim (usp., na primjer, Marko VIII. 38), da je Sin Čovječji također jedinorođeni Sin Božji (usp. stihove 16-18) , drugim riječima, da je Sin Čovjek Sin Božji koji je preuzeo ljudsku prirodu: Sin Božji po prirodi, koji je postao Sin Čovječiji posinovljenjem. On je sišao s neba, ali i uzašao na nebo, a neki rukopisi dodaju “obiva na nebu” (r. 13). I kao što je Mojsije podigao bronzanu zmiju u pustinji, tako i On mora biti podignut (r. 14), “da svaki koji vjeruje u Njega ima život vječni” (r. 15). Evo čvora dogmatskog učenja: Hristos je početak života za one koji veruju u Njega. Opet – učenje o Carstvu Božijem, ali u aspektu večnog života. U Kristu, kao početku života, krštenje vodom i Duhom otvara vrata Carstva vjerniku.

Ali Krist je početak života za one koji vjeruju u Njega u Njegovom Uznesenju (r. 14). Pozivanje na starozavjetni prototip mjedene zmije (up. Brojevi XXI. 9) navodi nas da Vaznesenje razumijemo prvenstveno kao Uznesenje na krst. Donedavno je ovo shvatanje bilo jedino. Dodd ga drži kao jedinog u našem vremenu. U svakom slučaju, naglasak na mukama u Hristovim rečima je van sumnje.

Kristova muka se u Isusovom razgovoru s Nikodimom smatra manifestacijom Božje ljubavi prema svijetu (stihovi 16-17). Otac daje svog Jedinorođenog Sina da spasi svijet.

Čitaoca u ovim riječima zadivljuje mnogo toga, bez obzira kome pripadaju, da li sam Hristos kako ga prenosi jevanđelist, ili evanđelist kao tumač Kristovih riječi. U naše vrijeme vrlo često čujemo upozorenje na psihologizam u religiji, odnosno na sudove o Božanskom koji bi se zasnivali na podacima ljudskog iskustva. Ovo upozorenje za pravoslavlje posebno zahtijeva ograničenje. Možemo reći da se ovdje, kao i uvijek i u svemu, postavlja pitanje mira. Moram priznati da, barem van psiholoških kategorija, ne mogu da zamislim naše pravoslavno poštovanje Presvete Bogorodice. Ona je Majka, i mi je volimo i poštujemo kao Majku. Dakle, u našem slučaju, ne možemo formirati ideju o velikoj žrtvi Božjoj izvan iskustva ljudskog Očinstva i ljudskog Sinovstva. Kako. Velika mora biti ljubav Božja prema svijetu ako On žrtvuje svoga Sina, i, štaviše, Jedinorodnog, kao žrtvu ovoj ljubavi. Samo iskustvo ljubavi ljudskog oca prema svom jedinom sinu može ga, pa čak ni svakoga od nas, približiti saznanju ili, još bolje, iskustvu punog obima ove žrtve. Ne bez razloga za apostola Pavla, ma kako shvatili težak tekst Efeza. III. 14-15, Božansko očinstvo je slika svakog stvorenog odnosa između oca i sina.

Druga stvar koja zahtijeva našu pažnju je pitanje mira. Nigdje u Novom zavjetu suprotnost između Boga i svijeta nije dostigla takvu oštrinu i intenzitet kao u Četvrtom jevanđelju i Prvoj Jovanovoj poslanici. U Jevanđelju to čujemo već u Prologu (up. I. 10). S novom snagom zvuči u Oproštajnoj besedi (usp. XV. 18-25, upor. takođe VII. 7), u Prvosvećeničkoj molitvi (XVII. 14-16, 25), takođe nailazimo na bezuslovnu osudu sveta u Prvoj poslanici (up. II. 15-17; V. 19). Pa ipak, Bog se nije odvratio od palog svijeta. I opet, nigde u Novom zavetu Božja ljubav prema svetu, čak ni u njegovom sadašnjem stanju pada, ne zvuči tako snažno kao u Jovanu. U našem odlomku, v. 16, izgleda da je sticanje vječnog života ograničeno na one koji vjeruju u Sina Božjeg. Ali u čl. 17, koji uvodi obećanje (usp. γάρ - “za”) vv. 16, ovo ograničenje više ne postoji: „...Bog nije poslao Sina na svijet da sudi svijetu, nego kako bi svijet kroz Njega bio spašen.” Čitalac nije zadovoljan. Neće se smiriti dok ne dobije odgovor na pitanje: u kojoj meri? Evanđelista ne odgovara na ovo pitanje. Ali u svom opštem obliku čl. 17 kao da krije u sebi ideju o spašavanju svijeta u cijelosti njegovih članova. Analiza In. će nas primorati da se vratimo ovom pitanju u budućnosti.

Za spasenje sveta, Bog je dao svog Sina na mukama. Već smo vidjeli da nas upućivanje na Bjeznu zmiju čini da razumijemo Uzašašće (ύψωθηναι) v. 14 prvenstveno kao Uznesenje na krst. Ali samo prije svega. U novozavjetnom učenju, Slava je neodvojiva od Muke. Predviđajući svoje muke, Gospod je uvek predviđao svoje vaskrsenje. Apostol Pavle je mislio na Hristovu muku i vaskrsenje u istoj neraskidivoj vezi. Sjećamo se da se u konceptu Krvi, utoliko što je vezan za Kristovu muku, začeti i smrt i život u isto vrijeme: krst. I Uskrsnuće. Ali Uznesenje je povezano i sa Slavom Vaskrsenja. Prema Delima. Ja, Gospod je uzašao u slavi. To je ista Slava koja okružuje jevanđeljsku priču o Uskršnjim danima (usp. Matej XXVIII. Marko XVI. 1-8, Luka XXIV). Još više pažnje zaslužuje činjenica da glagol ύψωθηναι, koji je preveden u Jovanu. III. 14 „uzdignuto“, a koje smo prvenstveno pripisali Uzašašću na križu, isto je kao i u Djelima apostolskim. II. 33; V. 31 je označavalo Uzašašće u slavi. U In. vratio se u istom značenju u budućnosti (VIII. 28, XII. 32); zauzvrat, Vaznesenje u slavi je izraženo u čl. 13 s tim glagolom αναβαίνω (u savršenom obliku!), koji se u tom smislu upotrebljava u cijelom Jn. (up. VI. 62; XX. 17): Onaj koji se uzdiže ostaje u slavi na nebu. U trenutku Gospodnjeg razgovora sa Nikodimom, ova budućnost još nije stigla, kao što se još nije dogodilo vaznesenje Sina Čovečijeg na krst. Govorimo, kao u reči o krštenju (III. 5), o razumevanju Hristovih reči u svetlu kasnijeg iskustva. Iz rečenog proizilazi da je Vaznesenje Sina Čovječjega u III. 14 je u isto vrijeme Njegovo uzašašće na križu i Njegovo uzašašće u slavi. Ovo je isti put krvi, u dvostrukom značenju riječi, kojim hodi Sin Čovječji i koji je bio predznak čitaocima Jovana. u drugom dijelu Uvoda. Predloženo razumijevanje Uzašašća III. 14 je ona koja trenutno preovlađuje u teološkoj nauci. Na putevima božanske ljubavi, Vaznesenje Sina Čovječjega je ono objektivno stanje koje u Ikonomiji Duha omogućava rođenje vode i Duha, ili, drugim riječima, Vaznesenje Sina Čovječjega je objektivni uslov djelotvornosti kršćanskog krštenja. Ali Vaznesenje Sina Čovječjega u Muci i Slavi zahtijeva od nas, Njegovih učenika, da ostanemo s Njim i slijedimo s Njim istim putem Muke i Slave. A to znači, kao što je već rečeno, da se Pavlova ideja krštenja kao našeg sahranjivanja i sauskrsnuća sa Hristom prešutno implicira u Jovanu. Bilo kako bilo, misao o predstojećim mukama dolazi do izražaja već u prvom Ivanovom dogmatskom razgovoru, a Nikodem dolazi k Isusu pod okriljem tame (usp. stih 1). Hoskyns 30 u ovom noćnom razgovoru vidi vjernost rabinskim običajima, ali u kontekstu Jovana. To je, prije svega, pokazatelj nadolazeće opasnosti. Važan Nikodem ne želi da se kompromituje.

Još jedna stvar. Na temu vode. U krštenju kao rođenju iz vode i Duha, voda ima drugačije značenje od onoga što je imala u Jovanovom krštenju i u Kani Galilejskoj. Tu smo uhvatili ukidanje vode i polemiku protiv vode kao starozavjetne slike. U kršćanskom krštenju voda pripada ekonomiji Novog zavjeta, ona je instrument Duha i kao takva dar Duha. I ako je objektivni uslov djelotvornosti ovog dara Uzašašće Sina Čovječjega, imamo pravo reći da je znak vode kao oruđe i dar Duha postao moguć na putu Krvi kojim Isus slijedi. . Ovdje nije voda ta koja ustupa mjesto Krvi, kao u Kani Galilejskoj, već put Krvi zahtijeva vodu kao instrument Duha.

Indirektno, upotreba vode kao instrumenta Duha podrazumijeva ukidanje vode kao starozavjetnog sredstva čišćenja. Novo značenje vode ne ostavlja mjesta za staro. S druge strane, spajanje vode i Duha vodi nas na prvu stranicu biblijskog otkrivenja, kada je “zemlja bila bezoblična i prazna, a Duh je lebdio nad vodama” (Post. I.6). Ali voda, kao što ćemo vidjeti, nije samo instrument Duha. To je shvaćeno u Jovanu. i kao slika Duha. Ovo shvatanje susrećemo u Hristovim rečima o živoj vodi, koje je On izgovorio Samarjanki (IV. 10) i ponovo na veliki dan praznika senica (VII. 37-39).

Gospodnji razgovor s Nikodimom (ili njegovo tumačenje od strane jevanđeliste) završava se u st. 19-21 s riječju o svjetlu i sudu. Ovo je ista simbolika svjetla i tame o kojoj je gore raspravljano i u kojoj je simbol isprepleten s interpretacijom. Bog je dao svog jedinorođenog Sina za spasenje vernika. U ličnosti Sina Božijeg, svetlost je došla na svet. Upravitelj Božji je upravitelj Spasenja. Ali njena suprotna strana, suprotno volji Božjoj, je osuda. Odbijanje vode je odbijanje svjetla; I ovdje su opet riječi Jevanđelja upućene ljudskoj volji. Onaj ko čini zlo mrzi svjetlost i bježi od svjetlosti jer se boji razotkrivanja svojih djela (stihovi 19-20). “Ali ko čini istinu dolazi k svjetlosti da se otkriju djela njegova, da su u Bogu učinjena” (r. 21). Sinodalni prijevod glasio je: “onaj koji djeluje u istini”, a ne “onaj koji čini istinu”. Ovo je uobičajena upotreba u svakodnevnom govoru pojma “istina” u značenju “istine”. Pa ipak, „istina“ se odnosi na kontemplativno područje, iako, kao etička kategorija, na područje djelovanja. Ali obje oblasti su usko povezane. A neobična jevanđeljska fraza „koji stvara istinu“ pokazuje da koncept istine zahtijeva od osobe da je izrazi na djelu. Ovo je još uvijek isti poziv upućen oporuci. U ovom trenutku, Gospodnje reči upućene Nikodemu zapravo se poklapaju sa Njegovim odgovorom bogatom šefu.

22-IV. 3. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja. Sljedeći odlomak (III. 22-IV. 3) sadrži novo svjedočanstvo Ivana Krstitelja o Isusu. U svom pozitivnom dijelu, on uzdiže službu Isusa kao Sina Božjeg do ljubavi Očeve: “Otac ljubi Sina, sve je dao u ruke Njegove” (r. 35) i vraća se temama Gospodnjeg razgovora sa Nikodimom: „Ko veruje u Sina ima život večni, a ko ne posluša Sina, neće videti života, ali gnev Božiji ostaje na njemu“ (r. 36). To je povezano sa čl. 1-21 i upućivanje na Duha u stihovima. 34. Međutim, ne možemo sa sigurnošću reći više. Rukopisna tradicija ne dozvoljava da sa sigurnošću utvrdimo tekst čl. 34. Najbolji rukopisi (P 66, Ν, B, AW) nemaju temu ό θεός, koja je došla do nas u A, D, θ. Ali to se može podrazumijevati. Ako se ne podrazumijeva, subjekt se ispostavlja kao πνεύμα, naravno u smislu Božanske Ipostasi Duha. Ovo posljednje razumijevanje bi nas zaista vratilo na doktrinu o Duhu, kako je dato u razgovoru s Nikodemom (usp. III. 5-8). Kako je, Duh, kao vetar, diše gde hoće. Ako se Duh otkriva u službi Hristovoj, to je isto krštenje Duhom Svetim, o kojem je Preteča govorio u svom prvom svjedočanstvu I. 33.

Kraj čl. zahteva posebnu pažnju. 33. Šta znači: Bog je istinit? Neki tumači sugerirali su razumijevanje “istinito” u smislu “iskrenog”, “istinitog”. Ovo razumevanje, veoma loše, ne bi išlo dalje od uverenja Božijih reči. Ali mi bismo imali pravo da idemo dalje. Gore je rečeno da se u teologiji Jovana pojam istine prvenstveno povezuje sa Božanskom ipostasom Duha. Uglavnom, ali ne isključivo. U XIV. 6 Sam Isus je „put i istina i život“. U našem tekstu, prepoznavanje “istine” se odnosi na Boga Oca. Dakle, koncept „istine“, kao najviše stvarnosti i istinskog Božanskog postojanja, važi za sve osobe Presvetog Trojstva, dobijajući svoj poseban izraz u spasonosnoj službi Duha Svetoga. Budući da je Duh istine, on kroz Hristova usta govori Božje reči kao reči istine.

Ali naglasak našeg odlomka nije toliko pozitivan koliko negativan. Kao iu ranim svedočanstvima o Preteči, naš odlomak sadrži polemiku protiv preteranog štovanja prema njemu. On se prisjeća ranije (up. I. 20) onoga što je rekao: “... ja nisam Krist, nego sam poslan pred Njim” (r. 28). U ovoj svojoj službi, kao Preteča, on nije Zaručnik, već Zaručnikov prijatelj, a njegova radost je punina radosti završene službe (r. 29). Sada “On mora rasti, ali ja moram smanjiti.” Misao o Hristu kao većem vraća nas na Prolog (stihovi I. 6-8, 15). Ovo je ista tema o vodi u opštem smislu te reči, koju sam već pokušao da pratim kroz analizirana Jovanova poglavlja.

Ali tema vode je u našem odlomku postavljena sasvim konkretno. Vezano je za pitanje Isusovog krštenja, odnosno krštenja koja nije izvršio Ivan, nego Isus. Krštenje Isusovo u gl. III se ponovo potvrđuje (usp. stihovi 22, 26), a u pogl. IV (up. v. 2) je odbijen. Klauzula IV. 2 bi dalo potpuno zadovoljavajuće istorijsko objašnjenje trenutne situacije popularnih glasina, koje su se proširile na Isusa ono što su učinili njegovi učenici. Međutim, s čisto književne tačke gledišta, čitalac ostaje pod dojmom neke vrste bespomoćnosti koju pokazuje autor. Da li je zaista bilo neizbežno, u toku jednog kratkog odlomka, prvo tvrditi, a zatim poricati istu činjenicu? Štaviše, autorova optužba za bespomoćnost nije mogla biti potkrijepljena drugim manifestacijama u Četvrtom jevanđelju. Naprotiv, iz predtumačenja suda o obliku Jovana. čitalac treba da bude impresioniran njegovom izuzetnom promišljenošću i potpunom korespondencijom sa sadržajem. Četvrto jevanđelje je, prije svega, izvanredno književno djelo, jedno od najsavršenijih – možda i najsavršenijih? - manifestacija religioznog i književnog genija osobe. Da li je Sveto pismo nadahnuto? Da naravno. Ali pripada jednom od najvećih i najodgovornijih majstora ljudske riječi. Optužiti ga za bespomoćnost, a još manje za nemar, bilo bi u suprotnosti sa svime što znamo o njemu.

Očigledno je trebalo da čitalac neko vreme bude pod utiskom da je sam Hristos krstio. Za šta bi ovo moglo biti? Ovdje dolazi do približavanja Krštenja Kristova u III. 22, 26 i rođenje vode i Duha u III. 5. Ovo posljednje smo protumačili u smislu kršćanskog krštenja. Ideja da Hristos lično krsti one koji mu dolaze je ilustracija ovog tumačenja. Ona s novom snagom naglašava značenje krštenja, koje se tako uzdiže do samog Krista.

Evanđelist ne kaže šta je značilo krštenje koje su izvršili Hristovi učenici (up. IV. 2). To vjerojatno dokazuje da se veza između zajednice Ivana Krstitelja i Kristovih učenika i dalje održavala. Ali jevanđelist nije bio zainteresovan za ovo pitanje. U kontekstu ovog odlomka, upućivanje na učenike imalo je značenje da je omogućilo da se od afirmacije Hristovog krštenja pređe na njegovo poricanje. I opet se postavlja pitanje zašto je to bilo potrebno?

Od III. 2-24 slijedi da su se Isusove i Ivanove aktivnosti odvijale paralelno. Obojica su kršteni. A koja je bila razlika između krštenja obojice, jevanđelist ne kaže. Čitalac to ne vidi. A za istoričara to predstavlja pitanje koje se može rešiti na različite načine. Poricanje Hristovog krštenja u IV. 2 je izjava ove razlike. Trebalo bi pokazati da je Hristovo krštenje Ne tu je Jovanovo krštenje.

Evanđeoska pripovijest sadrži neke detalje koji potvrđuju ovo razumijevanje. Jovan je krstio u Enonu blizu Salema, “jer je tamo bilo mnogo vode, i dođoše i krstiše se” (r. 23). „Υδατα πολλά (mnogo vode) spominje se samo u vezi sa Jovanovim krštenjem vodom,<которое>u pravom smislu to je bilo samo njeno krštenje. On sam to govori u svom ranijem svjedočenju (up. I. 26, 31, 33). Takođe je značajno da je spor koji je nastao između Jovanovih učenika i Jevreja oko Isusovog krštenja (usp. stih 26) bio spor oko pročišćenja (stih 25). Jovanovi učenici, ništa manje od Jevreja, pridržavali su se starozavetnog zakona o čistoći. Karakteristično je da je koncept pročišćavanja izražen u čl. 25 istom riječju καθαρισμός, koju smo susreli u priči o Kani Galilejskoj i koju smo protumačili u starozavjetnom smislu. Sjećamo se da su u Kani postojale posude za vodu (usp. II. 6). Ivan je također uključen u raspravu o očišćenju (r. 26), i on odgovara svjedočanstvom o Zaručniku i mladoženjinom prijatelju (usp. stihove 27-30). Time se otklanja problem čišćenja. Za Hrista to ne postoji. Ona, kao i Jovan, pripada judaizmu i Starom zavetu. Kršćansko krštenje, za razliku od Jovanovog krštenja, nije krštenje očišćenja.

Polemika protiv vode se nastavlja i generalizira. Ne samo da kršćanstvo odbacuje starozavjetnu upotrebu vode, već dovodi u pitanje i njenu kršćansku upotrebu. Pozivanje na krštenje Hristovo vratilo je čitaočevu misao na rođenje vode i Duha u III. 5. U kontekstu smo shvatili da je u rođenju vode i Duha voda instrument, ili Dar, Duha. Koncept instrumenta, odnosno poklona, ​​pretpostavlja prisustvo nekoga ko djeluje s ovim instrumentom i daje ovaj dar. U rođenju vode i Duha, božanski faktor rođenja je ličnost Duha Svetoga. Kao dio polemike protiv vode, poricanje Isusovog krštenja sadrži nagovještaj da u kršćanskom krštenju voda nije ništa drugo do oruđe ili sredstvo. Ova aluzija se može shvatiti kao oprezno upozorenje na pretjeranu važnost vode u kršćanskom krštenju. Ne regeneriše voda, već Duh.

Bližio se veliki praznik Vaskrs Gospodnje – prvi Vaskrs otkako je Hristos stupio u javnu službu. Gomile hodočasnika iz cijele Palestine uputile su se u Jerusalim ka veličanstvenom hramu. Među ovim hodočasnicima na praznik su otišli i Hristos i Njegovi učenici. Putevi i doline tih dana odzvanjale su radosnim pjevanjem drevnih psalama. Mnogi Jevreji koji su živeli u rasejanju takođe su pokušali da dođu u Jerusalim kako bi prineli žrtvu Bogu na ovom svetom mestu. Stoga su lokalni stanovnici Palestine dovodili krda žrtvenih životinja u Jeruzalem kako bi ih po povoljnoj cijeni prodali hodočasnicima. U potrazi za „zlatnim teletom“, ljudi su izgubili strah od Boga i naklonost prema hramu Gospodnjem. Otjerali su životinje u dvorište hrama i tamo obavili bučnu trgovinu. Hram se pretvorio u veliko trgovačko preduzeće. Sveto mjesto je bilo ispunjeno neopisivom bukom: trgovina se odvijala kao na pijaci.

I u to vrijeme se sam Gospod pojavio u hramu. Ugledavši se na takvo bogohuljenje, Hrist je postao ljubomoran na Dom Gospodnji, napravio je bič od užadi i isterao sve trgovce iz hrama, i prevrnuo stolove menjača. Obraćajući se vođama hrama, Gospod je rekao: „Moja kuća je dom molitve, ali vi ste je pretvorili u jazbinu lopova. Ogorčene vođe hrama počele su da traže odgovor od Njega o tome sa kakvog autoriteta On sve to radi. Tražili su od Njega: “Kako možeš dokazati da imaš ovlaštenje da to učiniš?” Kao odgovor, od Gospoda su čuli proročke riječi koje im nisu bile sasvim jasne. Hristos im je rekao: "Razrušite ovaj hram, i za tri dana ću ga podići." Jevreji to nisu razumeli Pričao im je o Hramu svoga tijela, koji će razapeti na Golgoti.

Tako se dogodio prvi Hristov sukob sa duhovnim vođama jevrejskog naroda: sitnim formalistima farisejima i bezbožnim sadukejima. I što više Krist unese Svjetlo u mračno kraljevstvo zla i neistine, to će se jača mržnja prema njemu rasplamsati od strane ovih đavolovih sinova.

Ali nisu svi fariseji bili neprijateljski raspoloženi prema Kristu, bilo je i onih koji su kasnije povjerovali u Njegovo mesijansko dostojanstvo. Među njima je bio i Nikodim, jedan od vođa Jevreja. Iskreno je tražio Božju Istinu. Kada je u hramu vidio Isusa iz Nazareta, noću je tajno došao Kristu da razgovara s Njim o Kraljevstvu nebeskom.

Nikodem je, kao i mnogi Jevreji, tada bio zabrinut za najhitnije religiozno pitanje - pitanje vremena dolaska Mesijinog kraljevstva. Židovi, a prije svega fariseji, zamišljali su ovo Kraljevstvo zemaljskim, a Mesiju kao velikog kralja-pobjednika koji će Božanskom moći pokoriti cijeli svijet, a Jevreje učiniti vladarima svih naroda. Vjerovali su da će svaki Židov, a posebno farisej, zbog činjenice da je rođen u tijelu od Abrahama, neometano ući u dolazeće svjetsko kraljevstvo. Pagan i grešnik je taj koji treba da promeni svoj život da bi postao dostojan građanin Carstva Božijeg; ali šta to treba sinu Abrahamovom, pravom Izraelcu, revnom fariseju?

S tim mislima je Nikodim došao do Onoga koji je postavio temelj Duhovnog Kraljevstva na ovoj zemlji – Carstva istine, ljubavi i milosti.

Gospod, duboko ožalošćen što su čak i učitelji izraelskog naroda bili zaraženi lažnim idejama o Mesiji i Njegovom Kraljevstvu, poučio je Nikodima istinito učenje o Carstvu Božijem. Kraljevstvo Mesije je, prije svega, duhovno Kraljevstvo, ono se radikalno razlikuje od kraljevstva ovoga svijeta. Ovo je Kraljevstvo u kojem vlada sam Bog - Bog ljubavi, mira, dobrote i milosti. Stoga, da bi se ušlo u ovo Kraljevstvo Duha, neophodno je radikalno ponovno rođenje čovjeka. Čovek, ma kakvog porekla, mora da skine staru, grešnu osobu i da obuče novu - duhovnu ličnost, u kojoj neće dominirati sebičnost, zlo, neistina, ali u kojoj će vladati ljubav, istina i dobrota. Preporoditi se u novu duhovnu osobu moguće je samo pokajanjem uz pomoć blagodati Duha Svetoga date u krštenju. Stoga Gospod odgovara na Nikodimovu zbunjenost: „Zaista, zaista, kažem vam, ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u carstvo Božije. Ono što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh. Nemojte se čuditi onome što sam vam rekao: morate se ponovo roditi. Duh diše gdje hoće, i čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: to se događa svakome rođenom od Duha.”

Ali Nikodim je, čak i nakon ovakvih Hristovih objašnjenja, ostao zbunjen i upitao Ga: "Kako je to moguće?" Tada je Hristos, sa malo tuge i prekora, rekao Nikodimu: "Ti si učitelj Izrailjev, a zar to ne znaš?"

Izražavajući duboko žaljenje što su izraelski narod vodili duhovno slijepe vođe, Gospod, naravno, nije mogao pustiti Nikodima s njegovim lažnim idejama o dolazećem Kraljevstvu Božjem. On mu ga otvara misterija dolaska Mesije na svijet. Pravi Mesija, Sin Božji, nije došao na svijet da ga osvoji mačem i ognjem, već da da svoj život za čovječanstvo koje propada u grijesima i da svojom požrtvovnom ljubavlju obrati srca ljudi Ocu nebeskom. „I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako mora biti podignut i Sin Čovječiji... Jer Bog je tako zavoljeo svijet da je dao Sina svoga Jedinorodnoga, da svaki koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni . Jer Bog nije poslao svog Sina na svijet da sudi svijetu, nego da se svijet spase kroz njega.”

U razgovoru sa Nikodimom, Hristos je objasnio da je za ulazak u Carstvo Božije potrebno duhovno preporoditi se, prevaspitati se i, uz Božiju pomoć, postati neko drugi – duhovna osoba. Da bi se to postiglo, ne treba biti lijen, već naprezati sve svoje snage, jer „Kraljevstvo Božije se uzima silom“ i u njega će ući samo oni koji rade i rade na sebi.

Nikodim je bio toliko zadivljen neočekivanim ishodom razgovora sa Učiteljem, koji je došao od Boga, da je potom poverovao u Hrista i otvoreno ga ispovedio na Golgoti, u vreme kada su apostoli, iz straha za Jevreje, napustili svog Gospodara.

Predanje kaže da Nikodim, nakon što je učestvovao u Hristovom sahrani, više nije mogao da drži svoj visoki položaj, te je, otvoreno stao na stranu Spasiteljevih učenika, ubrzo bio proganjan i pogubljen zbog svoje vere u Hrista.

Nikodim je farisej, vođa Jevreja, član Sinedriona, stručnjak za Sveto pismo i, očigledno, učitelj.

Zbog svoje revnosti za duhovno prosvetljenje, Spasitelj otkriva Nikodemu tajne o Carstvu nebeskom:

· O ponovnom rođenju, od Duha

· O sebi kao Sinu Božjem, kao Otkupitelju (tzv objektivni razlozi za spasenje)

· O uslovima spasenja na strani čovjeka io razlozima vjere i nevjerovanja u Njega. (takozvani subjektivnih razloga za spasenje).

Nikodimu nisu bili nepoznati lažni predstavnici o Mesiji. Ali istovremeno je bio jedan od najboljih fariseja, bio je ljubazan i težio je istini. Zašto je Nikodim došao Spasitelju noću? Malo je vjerovatno da je u ovom slučaju slijedio običaj rabina da razgovara noću. Nikodem se bojao da će njegov razgovor s Isusom biti otkriven.

Sv. Kiril Aleksandrijski : «… zla sramota i ljudska slava; motivacije, uvjerenja savjesti (čuda zadivljeni). I ostanite na časti među svojim narodom i ugodite Bogu.On je otvoreno priznao kada je Hristos skinut sa krsta.(Jovan 5) : “Kako možete vjerovati da primate slavu jedni od drugih, a ne tražite slavu od Boga?”

Ep. Mihail (Luzin) : "U Nikodemovom položaju to je opravdano. Oprez kao vrlina"

Nikodim, bez vremena da postavi pitanje, dobija tačan odgovor od Gospoda. Gospod je rekao upravo ono što je zabrinulo Nikodima, odnosno otkrio je svoje sveznanje.

O neophodnosti ponovnog rođenja: "Kako se neko može ponovo roditi, ući u majčinu utrobu kad je star, itd. Tumači iznose različite hipoteze o razlogu ponovljenog pitanja:

1) Na aramejskom riječi gotovo I opet koriste se kao sinonimi. Nikodem ponovo pita.

2) Duhovnu primitivnost Nikodem određuje prioritetom čulnih ideja. Nikodim uopšte ne razume Gospodnje reči o drugom rođenju.

3) Ovo je lažni nesporazum da bi se Gospod isprovocirao na detaljnije objašnjenje. Ova hipoteza nam se čini najvjerovatnijom. Nikodim je bio lukav, inače ne bi došao noću.

Ponovno rođenje je krštenje. U grčkom tekstu riječ duha ovdje se koristi bez članka, tj. ovo se odnosi na duhovnu oblast u celini. Prisustvo članka bi diktiralo potpuno drugačije značenje: značilo bi samog Duha Svetoga, Treću Ipostas Presvetog Trojstva. Takvi tekstovi (na primjer, razgovor sa Samaritankom) zahtijevaju temeljitu filološku analizu da bi se razjasnio njihov pravi dogmatski sadržaj.

Analogija s bakrenom zmijom čini da razumijemo Isusove riječi o uzašašću kao o uzašašću posebno na križ. Poučavati nebeskim stvarima usred tame pokvarenog svijeta prerogativ je Sina Čovječjega.

Jovan 3:12-15. Ako sam vam govorio o zemaljskim stvarima, a vi ne vjerujete, kako ćete vjerovati ako vam govorim o stvarima nebeskim? 13 Niko nije uzašao na nebo osim Sina Čovječjega, koji je na nebu, koji je sišao s neba. 14 I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako mora biti podignut i Sin Čovječji, 15 da nijedan koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni

Jovan Zlatousti : Očigledno, nema veze sa prethodnom riječju o krštenju, međutim, o ponovnom rođenju kroz krštenje, on je ukazao i na razlog očišćenja i ponovnog rođenja - krst, to je veza. Muke Hristove kao manifestacija Božje ljubavi prema čoveku, večni život. Mora se uzdići da bi se spasio. On pati za robovima koji nisu zahvalni, što niko ne bi učinio za prijatelja.

Moderni bibličari raspravljaju o istovjetnosti riječi (Jovan 16:21): jesu li ovo riječi Gospodnje ili je ovo dodatak od Jovana? Drevni oci su prepoznali ovaj fragment kao riječi samog Krista. Zašto bi Evanđelist završio i potvrdio riječi Gospodnje svojim riječima?

Blzh. Teofilakt : Šta to znači: ko vjeruje u Sina nije osuđen? Zar se zaista ne tuži ako mu je život nečist? Veoma sporno. Jer čak ni Pavle takve ljude ne naziva iskrenim vjernicima. Oni pokazuju, kaže on (Titu 1:16), da poznaju Boga, ali Ga se svojim delima poriču. Međutim, ovdje kaže da mu se ne sudi samo po tome što je vjerovao: iako će za zla djela dati najstroži račun, on nije kažnjen za nevjeru, jer je jednom vjerovao. “A ko ne vjeruje, već je osuđen.” Kako? Prvo, zato što je nevjera sama po sebi osuda; jer biti izvan svjetla - samo ovo - najveća je kazna. Zatim, iako ovdje još nije predana geeni, ovdje je spojila sve što vodi ka budućoj kazni; kao što je ubica, čak i ako sudijskom presudom nije osuđen na kaznu, osuđen po suštini predmeta. I Adam je umro istog dana kada je jeo sa zabranjenog drveta; iako je bio živ, prema presudi i meritumu, bio je mrtav. Dakle, ovdje je već osuđen svaki nevjernik, kao nesumnjivo podložan kazni i ne mora doći na sud, prema onome što je rečeno: zli neće ustati na sud (Ps. 1,5). Jer od zlih se neće tražiti nikakav račun, kao ni od đavola: oni neće ustati na sud, nego na osudu. Tako u Jevanđelju Gospod kaže da je knez ovoga sveta već osuđen (Jovan 16,11), i zato što sam nije verovao, i zato što je Judu učinio izdajnikom i pripremio propast za druge. Ako u prispodobama (Matej 23,14-32; Luka 19,11-27) Gospod uvodi one koji su podvrgnuti kazni kao one koji polažu račun, onda se ne čudite, prvo, jer ono što je rečeno je parabola, a ono što se kaže u parabolama nije neophodno prihvatiti sve kao zakone i pravila. Jer toga dana svako, imajući nepogrešivog sudiju u svojoj savjesti, neće zahtijevati nikakvog drugog ukora, nego će otići vezan za sebe; drugo, jer Gospod uvodi one koji ne polažu račun za nevjernike, nego za vjernike, ali nemilosrdne i nemilosrdne. Govorimo o zlim i nevjernicima; a jedni - zli i nevjerni, a drugi - nemilosrdni i grešni. - "Presuda je da je svetlost došla na svet." Ovdje se pokazuje da su nevjernici lišeni svakog opravdanja. To je, kaže, sud, da im je svjetlost došla, ali nisu žurili ka njoj. Sagrešili su ne samo što sami nisu tražili svetlost, već, što je najgore, što im je ona došla, a ipak je nisu prihvatili. Zato su i osuđeni. Da svjetlost nije došla, ljudi bi se mogli pozvati na neznanje dobra. I kada je Bog Reč došao i predao svoje učenje da ih prosvetli, a oni nisu prihvatili, tada su već bili lišeni svakog opravdanja. - Da ne bi neko rekao da niko ne bi više voleo tamu nego svetlost, on iznosi i razlog zašto su se ljudi okrenuli tami: jer su, kaže, njihova dela bila zla. Pošto hrišćanstvo zahteva ne samo ispravan način razmišljanja, već i pošten život, a oni su hteli da se valjaju u blatu greha, stoga oni koji čine zla dela nisu hteli da odu u svetlost hrišćanstva i da se povinuju mojim zakonima. „Ali ko postupa u istini“, to jest, vodeći pošten i pobožan život, teži kršćanstvu kao svjetlosti, da bi dalje uspio u dobroti i da bi njegova djela po Bogu bila očigledna. Jer takav, koji ispravno vjeruje i vodi pošten život, svijetli za sve ljude, i Bog se u njemu proslavio. Stoga je razlog nevjerovanja pagana bila nečistoća njihovih života. Možda će drugi reći, pa zar nema opakih kršćana i pagana koji odobravaju život? Da postoje opaki hrišćani, to ću i sam reći; ali ne mogu odlučno reći da će se naći dobri pagani. Neki se mogu smatrati "po prirodi" krotkim i ljubaznim, ali to nije vrlina, i niko nije dobar "od djela" i vježbanja u dobroti. Ako su neki izgledali dobro, onda su sve radili zbog slave; onaj ko to čini za slavu, a ne za samo dobro, rado će se upustiti u zlu želju kada nađe prilike za to. Jer ako kod nas prijetnja gehenom, i svaka druga briga, i primjeri bezbrojnih svetaca jedva drže ljude u vrlini, onda će ih gluposti i podlosti pagana još manje zadržati u dobroti. Odlično je ako ih ne učine potpuno zlim.

Postoji i zabuna u vezi (Jovan 3:8) " Duh diše gdje hoće, i čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: to se događa svakome rođenom od Duha. Različiti tumači u ovim riječima vide naznaku ili Treće Ipostasi Svete Trojice, ili vjetra kao predmeta koji se spominje u parabolama.

Protjerivanje trgovaca iz hrama i čuda koja je Gospod učinio u Jerusalimu imali su tako snažan učinak na Židove da je čak i jedan od „kneževa“ ili vođa Židova, član Sinedriona (vidi Ivan 7:50). ) Nikodem je došao Isusu. Došao je noću, očigledno, zaista je želeo da čuje Njegovo učenje, ali se bojao da ne navuče gnev svojih drugova koji su bili neprijateljski raspoloženi prema Gospodu. Nikodem naziva Gospoda „Tavvi“, odnosno učiteljem, priznajući tako Njegovo pravo da poučava, što, prema gledištu
književnika i fariseja, Isus nije mogao bez završene rabinske škole. I to već pokazuje Nikodemovo raspoloženje prema Gospodu. On nastavlja naziva Isusa „učiteljem koji dolazi od Boga“, priznajući da On čini čuda svojom urođenom božanskom moći. Nikodim ne govori samo u svoje ime, već i u ime svih Jevreja koji su vjerovali u Gospoda, a možda čak i u ime nekih članova Sinedriona, iako su, naravno, uglavnom ovi ljudi bili neprijateljski raspoloženi prema Gospode.
Cijeli razgovor koji je uslijedio je izvanredan po tome što ima za cilj poraziti lažne fantastične stavove farisejstva o Carstvu Božjem i uvjetima za ulazak čovjeka u ovo Kraljevstvo. Ovaj razgovor je podeljen u tri dela: Duhovno preporod kao glavni uslov za ulazak u Carstvo Božije; Otkupljenje čovječanstva kroz stradanja Sina Božjeg na križu, bez kojih bi ljudi ne bi mogli naslijediti Carstvo Božje; Suština suda nad ljudima koji nisu vjerovali u Sina Božijeg.
Tip fariseja u to vrijeme bio je personifikacija najužeg i fanatičnog nacionalnog partikularizma: smatrali su se potpuno drugačijim od svih drugih ljudi. Farisej je vjerovao da je samo zato što je Židov, a posebno farisej, nezamjenjiv i dostojan član slavnog Mesijinog Kraljevstva. Sam Mesija, prema farisejima, mora biti Židov poput njih, koji će sve Židove osloboditi stranog jarma i stvoriti svjetsko kraljevstvo u kojem će oni, Jevreji, zauzeti dominantan položaj. Nikodem, koji je očito dijelio te poglede zajedničke farisejima, u dubini svoje duše, možda je osjetio njihovu neistinitost, pa je stoga došao do Isusa, o čijoj se izvanrednoj ličnosti proširile tolike glasine, da sazna da li je on očekivani Mesija? I tako je i sam odlučio da ode kod Gospoda da se uveri u to. Od prvih riječi, Gospod započinje svoj razgovor uništavanjem ovih lažnih farisejskih tvrdnji da su izabrani: “Zaista, zaista, kažem vam, ako se neko ne rodi nanovo, ne može vidjeti kraljevstvo Božije.” Ili, drugim rečima, nije dovoljno biti Jevrej po rođenju, potreban je potpuni moralni preporod, koji je čoveku dat odozgo, od Boga, i mora se, takoreći, ponovo roditi, postati novo stvorenje (što je suština hrišćanstva). Budući da su farizeji zamišljali Mesijino kraljevstvo kao fizičko, zemaljsko kraljevstvo, nije iznenađujuće da je Nikodem ove Gospodnje riječi shvatio i u fizičkom smislu, odnosno da je ulazak u Mesijino kraljevstvo drugo tjelesno rođenje neophodno, i izrazio je svoje čuđenje, ističući apsurdnost ovog zahtjeva: “Kako se čovjek može roditi kad je star? Može li on zaista drugi put ući u matericu svoje majke i roditi se?" Zatim Isus objašnjava da ne govorimo o tjelesnom rođenju, već o posebnom duhovnom rođenju, koje se razlikuje od tjelesnog rođenja i po uzrocima i po plodovima.
Ovo je rođenje "vode i duha." Voda je sredstvo ili instrument, a Sveti Duh je Sila koja proizvodi novo rođenje i Autor novog bića: “Ako se neko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u kraljevstvo Božje “Ono što je rođeno od tijela je tijelo.”- kada se čovjek rodi od zemaljskih roditelja, on od njih nasljeđuje prvobitni grijeh Adamov, koji se gnijezdi u tijelu, tjelesno razmišlja i zadovoljava svoje tjelesne strasti i požude. Ovi nedostaci tjelesnog rođenja mogu se ispraviti duhovnim rođenjem: “Ono što je rođeno od Duha je duh.” Onaj koji je prihvatio ponovno rođenje od Duha i sam ulazi u duhovni život, uzdižući se iznad svega tjelesnog i čulnog. Videći da Nikodim još uvek ne razume, Gospod počinje da mu objašnjava u čemu se tačno sastoji ovo rođenje od Duha, upoređujući metod ovog rođenja sa vetrom: „Duh[u ovom slučaju Gospod misli pod u duhu vjetar] On diše gde hoće, i čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: to se dešava svakome rođenom od Duha.” Drugim riječima, u duhovnom ponovnom rođenju za osobu je vidljiva samo promjena koja
se dešava u njemu samom, ali regenerirajuća moć i način na koji ona deluje, kao i putevi kojima dolazi, su misteriozni i nedostižni za čoveka. Osjećamo i djelovanje vjetra na sebe: čujemo „njegov glas“, ali ne vidimo i ne znamo odakle dolazi i kuda juri, tako slobodan u svojoj težnji i nikako ne zavisan od naše volje. Slično ovome je djelovanje Duha Božjeg, koji nas oživljava: očigledno i opipljivo, ali tajanstveno i neobjašnjivo.
Međutim, Nikodem i dalje ostaje u nesporazumu iu svom sledećem pitanju "Kako to može biti?" Izraženo je i nepoverenje u Isusove reči i farisejski ponos sa tvrdnjom da sve razume i objasni. Upravo tu farisejsku oholost Gospod pogađa u svom odgovoru takvom snagom da se Nikodim kasnije ne usuđuje ništa prigovoriti i u svom moralnom samoponiženju malo-pomalo počinje pripremati tlo u svom srcu na koje Gospod potom sije sjeme Njegovog spasonosnog učenja: „Ti - učitelju Izraela, a zar ovo ne znaš?” Ovim riječima Gospod ne izriče toliko samoga Nikodima, nego cjelokupno oholo farisejsko učenje, koje, uzevši ključ za razumijevanje tajni Carstva Božijeg, niti je samo u njega ušlo niti je dopuštalo drugima da uđu. Kako farizeji ne znaju učenje o potrebi duhovnog preporoda, kada je u Starom zavjetu tako često postojala ideja o potrebi obnove čovjeka, o tome da mu Bog daje srce od mesa umjesto srca od kamena (Jeze 36:26). Uostalom, molio se i kralj David: „Čisto srce stvori u meni, Bože, i obnovi duh pravi u meni.”(Ps 50,12).
Prelazeći na otkrivanje najviših tajni o Sebi i Njegovom Carstvu, Gospod, u vidu uvoda, napominje Nikodimu da, za razliku od farisejskog učenja, On sam i Njegovi učenici objavljuju novo učenje, koje je zasnovano na direktno na spoznaju i kontemplaciju istine: “Mi govorimo o onome što znamo i svjedočimo o onome što smo vidjeli, ali vi ne prihvatate Naše svjedočanstvo.”- to jest, vi fariseji ste izmišljeni učitelji Izraela.
Dalje, rečima: “Ako sam vam govorio o zemaljskim stvarima, a vi ne vjerujete, - Kako ćeš vjerovati ako ti pričam o nebeskim stvarima?”- ispod zemaljski Gospodin podrazumijeva učenje o potrebi za ponovnim rođenjem, budući da se i potreba za ponovnim rođenjem i njegove posljedice javljaju u čovjeku i spoznaju se njegovim unutrašnjim iskustvom. A kad smo već kod toga nebeski, Isus je imao na umu uzvišene tajne Božanskog, koje su iznad svakog ljudskog zapažanja i znanja: O vječnom saboru Trojice Boga, o preuzimanju na Sebe iskupiteljskog podviga za spasenje ljudi od Sina Božijeg, o spoj u ovom podvigu Božanske ljubavi sa Božanskom pravdom. Šta se dešava u osobi i sa osobom, možda i sama osoba delimično zna o tome. Ali ko se od ljudi može uzdići na nebo i prodreti u tajanstveno područje Božanskog života? Niko osim Sina Čovečijeg, Koji je sišao na zemlju, napustio nebo: "Niko nije uzašao na nebo osim Sina Čovječjeg, koji je na nebu, koji je sišao s neba." Ovim riječima Gospod otkriva tajnu svog utjelovljenja, uvjerava ga da je više od običnog Božijeg glasnika, poput starozavjetnih proroka, kako Ga smatra Nikodim, da je Njegovo pojavljivanje na zemlji u obliku Sina Čovječjega. je silazak iz višeg stanja u niže, poniženo stanje, jer Njegovo istinsko, večno postojanje nije na zemlji, već na nebu.
Tada Gospod otkriva Nikodemu tajnu svog iskupiteljskog dela: “I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji, tako mora biti podignut i Sin Čovječji.” Zašto Sin Čovječji mora biti podignut na krst da bi spasio čovječanstvo? To je upravo ono što je nebeski, koji se ne može shvatiti zemaljskom mišlju. Gospod ukazuje na bakarnu zmiju koju je Mojsije podigao u pustinji kao prototip Njegovog dela na krstu. Mojsije je podigao bakarnu zmiju pred Izraelcima, tako da kada su ih zmije ubile,
dobio iscjeljenje gledajući ovu zmiju. Isto tako, čitav ljudski rod, pogođen kugom grijeha koji živi u tijelu, prima iscjeljenje gledajući s vjerom u Krista, koji je došao u obličju tijela grijeha (Rim. 8,3). U srcu podviga krsta Sina Božijeg je ljubav Božija prema ljudima: „Jer Bog je toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina, da nijedan koji veruje u njega ne pogine, nego da ima život večni.” Večni život je uspostavljen u osobi milošću Duha Svetoga, a ljudi dobijaju pristup prestolu milosti (Jevr. 4:16) kroz pomirnu smrt Isusa Hrista.
Fariseji su mislili da će se Kristovo djelo sastojati od suđenja nacijama drugih vjera. Gospod objašnjava da sada nije poslan na sud, već na spasenje svijeta. Nevjernici će sami sebe osuditi, jer će se ovim nevjerstvom otkriti njihova ljubav prema tami i mržnja prema svjetlu, koja proizilazi iz njihove ljubavi prema mračnim djelima. Oni koji stvaraju istinu, poštene, moralne duše, i sami odlaze ka svjetlosti, bez straha od razotkrivanja svojih djela.